lunes, 10 de enero de 2011

VIDOCQ...

Eugène-François Vidocq (23 de julio de 1775 – 11 de mayo de 1857) fue el primer director de la Sûreté Nationale ('Seguridad Nacional') y uno de los primeros investigadores privados. La figura de Vidocq, que tuvo un pasado delictivo, inspiró a Victor Hugo para los dos personajes principales de la novela Los miserables.
La mayoría de las informaciones sobre la vida de Vidocq provienen de la biografía escrita por un escritor fantasma. Según esta biografía, Vidocq nació en Arras, el 23 de julio de 1775. Su padre fue panadero.




Cuando tenía 14 años, Vidocq robó algo de dinero de la panadería de sus padres y huyó de la ciudad. Planeaba navegar a América pero perdió todo el dinero y tuvo que unirse al Regimiento de Bourbon al año siguiente.



Soldado poco ejemplar, afirmó después que había luchado en 15 duelos. Durante la guerra con Austria accedió al cuerpo de granaderos, infantería de élite en ese momento. En 1792, Vidocq agredió a su oficial superior cuando éste rehusó participar en un duelo con él. Golpear a un oficial superior suponía la pena capital, por lo que Vidocq desertó y regresó a Arras.



La Revolución francesa estaba en auge. Vidocq afirmó que había salvado a dos nobles pero fue capturado y hubo de afrontar el mismo destino (guillotina). Su padre pidió a la familia Chevalier ayuda. Vidocq se enamoró de su hija, Louise, y se casó con ella cuando ésta afirmó que estaba encinta, algo que resultó ser falso. Cuando se dio cuenta de que ella tenía un romance con un oficial, marchó a Bruselas, donde adquirió un pasaporte falso con el nombre de Rousseau. En Bélgica cortejó a una baronesa de bastante edad, y terminó uniéndose a una banda de criminales.



Se trasladó a París donde gastó su dinero en fiestas y prostitutas, volviendo a actuar de bandido y siendo arrestado en muchas ocasiones, pese a que logró escapar en todas ellas. También fue contrabandista. Cuando se rindió para limpiar su nombre fue arrestado y condenado a ocho años de trabajos forzados. Fue trasladado a una galera pero escapó otra vez usando un disfraz.



En 1798 marchó a los Países Bajos y trabajó en un buque con patente de corso atacando naves inglesas. En Ostende, fue arrestado otra vez y enviado a Tolón. Logró a escapar con ayuda de otro criminal y volvió a Arras dónde se mantuvo oculto hasta el año 1800.



En 1801 se convirtió en el amante de la hija de un conde, haciéndose pasar por austríaco. Con ella se trasladó a Ruán, donde estuvo dos años, hasta que las autoridades lo encontraron otra vez. Tuvo que escapar a Boulogne donde se unió a una tripulación de corsarios y volvió a atacar buques ingleses (en aquella época se desarrollaban las guerras napoleónicas en Europa). Empero, un compañero informó a las autoridades en Boulogne y Vidocq fue nuevamente arrestado y trasladado a una prisión en Douai.



En Douai el Procurador General Ransom convenció a Vidocq para que apelara y solicitase un nuevo juicio. Vidocq estuvo esperando cinco meses, tiempo tras el cual volvió a huir. Durante este periodo, su esposa Louise le pidió el divorcio.



Vidocq trató de vivir como un comerciante en Faubourg Sant-Denis pero un año después fue nuevamente a prisión. Había intentado trabajar como maestro, pero un trato inadecuado con sus alumnas más adultas provocaría sus expulsión del pueblo.



En mayo de 1809, con la promesa de amnistía, Vidocq ofreció sus servicios a la policía de París como infiltrado. El inspector Henry le retó que escapara de la guardia y volviera para probar su sinceridad, como así hizo.



Vidocq empezó a trabajar como un informador que escuchaba a otros prisioneros cuando hablaban entre ellos. Después de 12 meses la policía arregló su escape para que él pudiera trabajar como informador fuera de prisión. Cuando la clase criminal empezaba a sospechar, tomaba otras identidades y se disfrazaba. Una vez fue reclutado para matarse a sí mismo.



Finalmente, Vidocq sugirió la formación de la unidad de policía, llamada Brigade de Sûreté ('Brigada de Seguridad') que más tarde se convirtió en la Sûreté Nationale (Seguridad Nacional). Mandaba a 12 detectives, de los que muchos fueron criminales como él. En 1817 tuvo 811 arrestos. Su renta anual fue de 5.000 francos y también trabajaba como investigador privado gratuitamente.



En 1814, a comienzos de la Restauración Francesa, Vidocq y la Sûreté trataron de controlar la situación en París. También actuaron contra aquellos que se aprovechaban de la situación post-revolucionaria para reclamar falsos títulos aristocráticos que les habían sido arrebatados durante la Revolución.



La madre de Vidocq murió en 1820, celebrándose su entierro en la catedral de Notre-Dame de París. Ese mismo año, Vidocq se casó con Jeanne-Victoire Guerin, quien murió en 1824. Se casó nuevamente en 1830 con Fleuride Maniez. Pese a todo, mantuvo una reputación de seductor.



En 1824, después su coronación, el rey Carlos X de Francia convirtió la policía en una arma política contra disidentes y rebeldes. Vidocq fue acusado de tener simpatías hacia los movimientos bonapartistas. Un nuevo jefe, Duplessis, forzó su renuncia a raíz de una cuestión trivial. Seis años más tarde, el sustituto de Duplessis, Henri-Joséphe Gisquet, volvió a reincorporarle al cargo.



En 1830, tras la abdicación de Carlos X y el ascenso al trono de Luis Felipe I de Francia, se produjo un repunte de la inseguridad y la delincuencia, con el consiguiente aumento del trabajo policial. La aparición de una epidemia de cólera provocó una ola de disturbios el día 5 de junio, arrestando la Surete a docenas de insurgentes.



Algunos sectores de la policía no aprobaban sus métodos y empezaron a aflorar rivalidades y enfrentamientos. En 1832 fue forzado a dimitir tras la acusación de haber instigado un crimen, a través de un mediador, para obtener el mérito de resolverlo. Según el libro de Samuel Edwards, The Vidocq Dossier, las normas de la policía prohibían emplear a ex-convictos.



Vidocq abrió entonces una imprenta en la que volvió a emplear a antiguos criminales. El primer libro que intentó publicar fue su autobiografía. Vidocq empleó a L.F. L'Héritier de l'Ain para que le ayudase a escribirla. Sin embargo, muchos historiadores consideran que L’Héritier se tomó demasiadas libertades a la hora de narrar los hechos. No obstante, el propio Vidocq pareció estar de acuerdo en un primer momento, aun cuando sólo autorizó los dos primeros volúmenes, de un total de cuatro. Aun así, la biografía fue un éxito.



En 1833 fundó la primera agencia privada de detectives de la que se tiene constancia. Contratando a ex-convictos, creó así la «Oficina de Inteligencia» (Le bureau des renseignements), sufriendo la oposición de las fuerzas oficiales, que trataron de cerrarla en numerosas ocasiones. En 1842, la policía arrestó a Vidocq como sospechoso de detención ilegal, así como de haber robado los fondos de un caso de malversación que había resuelto. Fue condenado a cinco años de prisión y a una multa de 3.000 francos. No obstante, apeló y consiguió ser absuelto.



En sus últimos años, Vidocq escribió varios novelas basadas en sus experiencias en el mundo del criminal. Algunos historiadores creen que su amigo, Honoré de Balzac, le ayudó. Cuando su mujer, Fleuride, murió en septiembre de 1847, se retiró y cerró su agencia, aunque ocasionalmente trabajaría para la policía.



En abril de 1857, Vidocq sufrió una parálisis que le inmovilizó en su hogar del distrito de Marais, en París, falleciendo el 11 de mayo de 1857. Su funeral tuvo lugar el día siguiente en la iglesia de Saint-Denis du Saint-Sacrement.
A Vidocq se le atribuyen multitud de avances en el campo de la investigación criminal, introduciendo los estudios de balística, el registro y creación de expedientes con las pesquisas de los casos, o la propia criminología. Fue el primero en utilizar moldes para recoger huellas de la escena del crimen. Sus técnicas antropométricas tendrían gran repercusión.




Se piensa que Edgar Allan Poe se inspiró en él para crear al detective C. Auguste Dupin, en 1841.[1] También sería la inspiración de Émile Gaboriau a la hora de crear el personaje del detective Monsieur Lecoq, un investigador caracterizado por su constante uso del método científico. De nuevo, sería el referente de Jacques Collin (Vautrin), un personaje recurrente en multitud de novelas de Balzac.



En El enigma de París de Pablo de Santis, el personaje de Darbon posee una colección de la biografía de Vidocq. Se pueden atribuir rasgos de vidocq a este personaje.

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EL PERFUME...

El perfume: historia de un asesino es la primera novela del escritor alemán Patrick Süskind, publicada en 1985 bajo el título original Das Parfum, die Geschichte eines Mörders. Inmediatamente se convirtió en un best-seller, traducido a más de cuarenta lenguas en todo el mundo.




El perfume, dividido en cuatro partes y cincuenta y un capítulos, transporta al lector a un mundo con el que no está familiarizado, "el evanescente reino de los olores", a través de su protagonista, Jean-Baptiste Grenouille (grenouille significa rana en francés).
La historia del personaje principal, Grenouille, "uno de los hombres más geniales y abominables de su época", transcurre en la Francia del siglo XVIII. Desde su nacimiento, Grenouille descubre y percibe el mundo a través del sentido del olfato, que tiene más desarrollado que el resto de las personas. Éstas, a su vez, en ocasiones encuentran inquietante dicha capacidad en Grenouille. Él carece de un olor propio.

El perfume ha sido traducido a 46 idiomas y ha superado los 15 millones de ejemplares vendidos. La mayoría de las ediciones muestran en la portada la misma imagen: un detalle de la pintura Jupiter y Antíope de Antoine Watteau.[1] La axila desnuda de Antíope simboliza la seducción por medio del olor corporal. Gracias al libro, la imagen ha alcanzado en todo el mundo fama considerable. Una excepción la constituye la edición de bolsillo de los Estados Unidos, donde está prohibido representar un pezón desnudo de mujer.

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EL PERFUME
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EL MOUSTRO DE GEVAUDAN...

Bestia de Gévaudan, es el nombre de una criatura descrita a un críptido antropófago que asoló la región de Gévaudan, en el actual departamento francés de Lozère, en el centro de Francia, entre 1764 y 1767.
Se le atribuye la muerte de más de 130 campesinos, en su mayoría mujeres y niños, que fueron encontrados despedazados por los dientes de algún animal. En algunos casos las víctimas fueron encontradas decapitadas o partidas por la mitad, lo que demuestra la enorme violencia con la que fueron asesinadas. Son menores los casos de animales domésticos muertos por la Bestia, pues parece que ésta prefería la carne de los pastores a la de sus ganados.




La mayor parte de los ataques se registraron en los alrededores de Aveyron. El primero de ellos se produjo el 30 de junio de 1764, día en que asesinó a Jeane Boullet, de 14 años. En los tres meses siguientes, la Bestia atacó y mató salvajemente a dos niñas, dos niños y una mujer. En invierno, con el animal acuciado por el hambre, las muertes ascendieron hasta el punto de que se producía una víctima o dos cada semana. En esa época, los bosques de Gévaudan acogían una población considerable de lobos, pero los testimonios de los pocos testigos y supervivientes rechazaron su autoría. Describían al animal como una bestia gigantesca de pelo rojizo con un tamaño mucho mayor que el de un lobo, con rayas negras en los cuartos traseros y una cresta de pelos largos sobre el lomo. La cola era larga y musculosa, y las mandíbulas, bien desarrolladas y llenas de dientes enormes. Los rastreadores y cazadores que acudieron al lugar atraídos por las recompensas ofrecidas para quien capturase al monstruo, encontraron huellas de tamaño considerable y le calcularon un peso de unos 100 kg. Durante meses se mataron grandes cantidades de lobos en la zona, pero la bestia era increíblemente escurridiza. Llegó a mencionarse que las balas rebotaban sobre su lomo y los aterrorizados campesinos opinaban que era el mismo Demonio venido del infierno. Pronto llegó a considerarse un problema nacional, y el propio rey Luis XV envió un cuerpo de dragones de caballería para abatirla, sin resultados, al que posteriormente se unirían otros tres. Para entonces el año de 1764 había acabado y las víctimas ya eran 54.



Según el testimonio de uno de los capitanes de los dragones, logró ver cara a cara a la Bestia antes de que ésta consiguiese huir. Era tan grande como su propio caballo, pero pronto lo dejó atrás con facilidad, pues lo superaba ampliamente en velocidad y agilidad. Mientras huía, él y los hombres que le acompañaban descargaron varias decenas disparos contra ella que ni siquiera parecieron atravesar su piel.

El asunto de la Bestia de Gévaudan traspasó fronteras y llegó a considerarse un problema serio para el gobierno de Luis XV, entonces recién salido de la Guerra de los Siete Años. Las potencias extranjeras comentaban jocosas cómo el ejército francés podía pensar siquiera en la victoria si sus mejores tropas no eran capaces de capturar un "simple" lobo en mitad de su propio país. Pronto se retiraron de la zona a las autoridades locales por considerarlas inútiles, y se pescó a más de un cazador particular que ponía pistas falsas para despistar a los dragones y aspirar a cobrar la recompensa matando él mismo la Bestia. Se pusieron trampas y se rastreó el monte día y noche, pero la bestia siempre aparecía en otro lugar y continuaba su siniestra matanza.




El nerviosismo se apoderó de la población y estallaron disturbios. Se acusó públicamente a algunos vecinos de ser hombres lobo que se convertían por las noches en la bestia; otros se volvieron contra los gitanos, a los que acusaron de criar alguna bestia salvaje en su circo que había escapado al monte. Los sacerdotes predicaban contra el rey, responsable indirecto de la crisis, o decían que las víctimas eran jóvenes lascivas a las que Dios había enviado la Bestia como castigo. Incluso se llegó a poner en el punto de mira a un noble que había estado en África y criaba en los jardines de su palacio hienas, tigres, leones y perros de presa, acusándolo de cruzar los animales hasta dar con una bestia asesina e indestructible.



Fuese ella o no, lo cierto es que en 1767, con más de 130 muertes en la región, un campesino armado abatió en Gévaudan un lobo descomunal, más grande que cualquiera de los que se podían encontrar en Francia. Poco después se mató una loba también de gran tamaño. La leyenda cuenta que los responsables de las capturas emplearon balas de plata hechas tras fundir medallas de la Virgen María, algo que ha pasado posteriormente al imaginario colectivo como la única forma de matar un hombre-lobo. Al menos uno de los ejemplares fue llevado a París, donde llegó en un estado de putrefacción muy avanzado, lo que impidió disecarlo. Su esqueleto fue expuesto en el Museo Real de la ciudad hasta su destrucción en un incendio. A pesar de que el esqueleto se ha perdido, las descripciones parecen indicar que se trataba de una gran subespecie de lobo de los Alpes, extinta en el siglo XIX. La falta de animales grandes que estos lobos encontraron en su nuevo hogar les habrían impulsado a alimentarse de los humanos, fáciles de capturar y matar. Desde entonces, no se ha producido ningún ataque similar a los de la Bestia.

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PACTO CON LOBOS.
 
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ROMASANTA...EL HOMBRE LOBO

Manuel Blanco Romasanta (18 de noviembre de 1809, aldea de Regueiro, Esgos - † 1854) fue un psicópata criminal español que llegó a cometer varios crímenes en el siglo XIX.
A pesar de que en un principio en su partida de nacimiento consignaba como Manuela, pues se creía que era una niña, Romasanta era un sastre que vio su vida cambiar cuando su mujer murió.




Empezó a dedicarse a la venta ambulante, moviéndose los primeros años por la zona y posteriormente abarcando toda Galicia.



Los lugareños le señalaban como vendedor de unto (o grasa de cerdo) y debido a su fama asesina llegó a ser acusado de la muerte de un alguacil. Tras ser condenado, consiguió escaparse a un refugio en el pequeño pueblo de Ermida. Y fue durante su búsqueda cuando sucedieron una serie de asesinatos con diferentes estrategias cuyas víctimas tenían mordeduras de algo que parecía la dentadura de lobo.



Finalmente fue capturado en Nombela (Toledo) y juzgado en Allariz (Orense). Romasanta reconoció haber matado a 9 personas a sangre fría, usando sus manos y dientes para acabar con las vidas y comerse los restos.



El juicio duró un año aproximadamente y el 6 de abril de 1853, a los 44 años, fue condenado a morir en el garrote vil y a pagar una multa de 1000 reales por víctima.



Su suerte le sorprendió cuando un hipnólogo francés que había seguido el caso envió una carta al Ministro de Gracia y Justicia en la cual expresaba su duda acerca de si Romasanta padecía licantropía o no. Aseguraba haber curado a otros pacientes con la hipnosis y pedía que, antes de ejecutarle, le dejara hipnotizarlo. El propio Romasanta comentó que de adolescente fue maldecido y que, tras cada asesinato, tenía visiones en las cuales aparecían unos lobos a su alrededor.



Al mismo tiempo, la Defensa del reo protestó porque, en su opinión, no se podía probar un asesinato con una única confesión, aunque ésta fuera la del propio acusado. Careciendo de pruebas para culpar a Romasanta, se dirigieron a la reina Isabel II pidiera al Tribunal Supremo que revisara el caso. Tiempo después, Isabel II firmó una orden para liberar a Romasanta de la pena capital, reduciéndose ésta a la perpetua.



Romasanta murió tiempo después en la prisión de Allariz en la que cumplía condena. El 30 de mayo de 2009, en un documental de la TVG Europa, se habló de la posibilidad de que hubiera muerto en otro lugar, como el castillo de San Antón (La Coruña).

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sábado, 8 de enero de 2011

EZEQUIEL 25:17...A LEER LA BIBLIA... :)


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EL MAR DEL DIABLO

El Mar del Diablo (魔の海, Ma no Umi?) —también conocido como Triángulo del Dragón y Triángulo del Diablo— es una región del Pacífico alrededor de la isla Miyake, más o menos a 100 kilómetros del sur de Tokio. Se dice que una de las esquinas del triángulo está en la isla de Guam. Si bien el nombre es utilizado por los pescadores japoneses, éste no aparece en las cartas náuticas.




En la cultura popular estadounidense, es creencia común que el Mar del Diablo podría ser, junto con el Triángulo de las Bermudas, un área donde los barcos y los aviones desaparecen bajo circunstancias misteriosas. En cambio los japoneses no consideran que el Mar del Diablo sea más misterioso o peligroso que otras aguas costeras de Japón.[cita requerida]



Contrario a varias declaraciones, ni el Mar del Diablo ni el Triángulo de las Bermudas se localizan en la línea agónica, donde el norte magnético iguala el norte geográfico. La declinación magnética en esta área es de alrededor de los 6°.



Entre los fenómenos reportados en el Mar del Diablo están la pérdida de barcos y aviones (más incluso que en el triángulo de las Bermudas), numerosos barcos fantasma, barcos no identificados, OSNIs y perdida de tiempo.
Declaraciones de Charles Berlitz


El escritor estadounidense de fantasía Charles Berlitz escribió un libro llamado The Dragon's Triangle (El Triángulo del Dragón; 1989). Según él, el Triángulo del Diablo aparece como una zona peligrosa en los mapas japoneses. También afirma que en los años de paz entre 1952 y 1954, Japón perdió 5 buques militares con un total de tripulación desaparecida que supera las 700 personas. El gobierno japonés, en su afán por saber el motivo de la pérdida de barcos y personal, financió un buque de investigación tripulado por mas de 100 científicos, para estudiar el Mar del Diablo. No obstante, el buque desapareció con todos los científicos, por lo que Japón etiquetó el área como zona peligrosa.



[editar] Refutación de Berlitz

Según la investigación de Larry Kusche, esos «buques militares» eran buques de pesca, y algunos de ellos se perdieron fuera del Mar del Diablo, incluso tan lejos como Iwo Jima (1000 kilómetros al sur de Japón). También señala que, en aquella época, cada año se perdían centenares de botes de pesca alrededor de Japón.



El buque japonés de investigación que mencionaba Berlitz, llamado Kaiyo Maru n.º 5, con una tripulación de 31 personas a bordo (no 100), fue destruido por una erupción el 24 de septiembre de 1952 en una misión de investigación sobre la actividad de un volcán submarino, el Myōjin-shō, a unos 300 kilómetros ael sur del Mar del Diablo. Se recuperaron algunos restos.[

 

 

LOS MUDRAS

En el marco del budismo y el hinduismo, un mudrá es un gesto sagrado hecho generalmente con las manos.






Bailarina india realizando el bharata natyam mudrā.

Buda realizando el bhūmi sparśa mudrā. Museo de Ho Phra Keo, en Vientiane (Laos).

Varón (presumiblemente Buda) realizando mudrá y ásana (estatua en Bangkok).मुद्रा, en escritura devánagari.

mudrā, en el sistema IAST de transliteración.

Según sus practicantes, cada mudrā posee cualidades específicas que favorecen al propio practicante. En el hinduismo se considera que hay 24 mudrás principales.[1] Junto con los āsanas (posturas corporales), los mudrás se emplean en la meditación budista y en el yoga hinduista. Los gestos manuales comunes forman una parte importante de la iconografía hinduista y budista.



En japonés el mudrā se denomina 印相 (inzō).

Etimología


El sustantivo mudrā proviene del adjetivo mudrá, que significa ‘alegre, gozoso’, y que a su vez proviene del sustantivo mud ‘gozo’.[2]



Mudrā también significa ‘sello’ o ‘anillo para sellar’ (que era un símbolo del rey). En ese sentido existen varios términos compuestos:



mudrā dhāraṇa: ‘que sostiene un anillo con sello’, el rey.

mudrā iantrā: ‘máquina selladora’ (una máquina impresora).

mudrā iantra alaia: ‘casa de máquina selladora’ (una oficina de imprentas, o una imprenta)

mudrā lipi: ‘escritura impresa’, impreso, litografía.

mudraṇī pattra: ‘hoja impresa’, una hoja de prueba, una prueba de galera.

mudrā rakṣaka: ‘cuidador de sellos [del rey]’.

mudrita pāṃsu: ‘hacer impresiones [las gotas de agua] en el polvo o en la arena’.

 Algunos mudrās

 Kechari mudrā

El kechari mudrā (que se hace con la lengua) es un ejemplo de un mudrā que no utiliza las manos.


Abhaia mudrā



Buda realizando el abhaya mudrā (estatua del s. XVIII).Un ejemplo de un mudrā hecho con las manos puede ser la contraposición de ambas palmas abiertas conocidas como abhaia mudrā, el gesto para eliminar el miedo (siendo a: sin’ y bhaya: ‘miedo’). Representa protección, paz, benevolencia y ausencia de miedo. En el budismo theravāda se hace con la mano derecha levantada sobre el hombro derecho, el brazo doblado y la palma hacia adelante con los dedos hacia arriba; la mano izquierda colgando del lado derecho del cuerpo erguido. En Tailandia y Laos este mudrā está asociado con el Buddha caminante, a menudo haciendo este mudrā con ambas manos. El mudrā fue probablemente usado antes de la aparición del budismo como un símbolo de buenas intenciones y de mostrarse amistoso con extraños.



 Bhūmi sparśa mudrā

El bhūmi sparśa mudrā (‘gesto de tocar la Tierra’, siendo bhūmi: ‘el planeta Tierra’; y sparsha: ‘tocar’) representa al Buda tomando la Tierra como testigo. Representa el momento cuando Buddha resolvió el problema de acabar con el sufrimiento cuando se encontraba bajo el árbol en Bodh-Gaya. Usualmente representado por el Buda histórico y Aksobhya sentado en la posición del loto. La mano derecha toca el suelo con el dedo índice cerca de la rodilla derecha; la mano izquierda comúnmente descansando sobre la pierna con la palma hacia arriba.

LA ENERGIA CHI

Los Tres Tesoros


Según la teoría Taoísta al nacer se nos regalan tres tesoros que permanecerán con nosotros hasta el día de nuestra muerte y que tenemos que cuidar y cultivar durante el transcurso de la vida. Estos tesoros son entidades claramente distintas entre si, pero completamente interdependientes, y asociadas estrechamente con la vida humana. Entre los tres abarcan los tres planos fundamentales de la vida humana: el físico, el energético, y el mental.



De su fuerza y su equilibrio interno dependen la salud y la longevidad humana. Según la teoría taoísta, los tres tesoros de la vida son:

Jing: la esencia de la vida, este concepto engloba todos los fluidos que circulan por nuestro cuerpo y que son transportados por la sangre, así como las hormonas segregadas por las diversas glándulas que componen el sistema endocrino, semen y óvulos, y los fluidos pesados como la linfa, los lubricantes que rodean a las articulaciones, (liquido sinovial), las lágrimas, la transpiración, y la orina.

Shen: el espíritu de la vida, engloba todas nuestras facultades mentales, entre las que se incluyen el pensamiento racional, la intuición, el espíritu, la atención y el ego. El pensamiento tradicional chino distingue cuatro aspectos principales: el espíritu: Hum, el alma humana, asociada con lo yang y el cielo. Bo: el alma animal asociada con lo ying y la tierra. Yi: pensamiento y conciencia. Jin: intento y fuerza de voluntad. A diferencia del dualismo occidental, que pone al espíritu como una entidad independiente, y situada por encima y más allá del cuerpo, el taoísmo considera al espíritu si está sano como el resultado del buen funcionamiento de los otros dos tesoros.

Qi o Chi: La energía de la vida, es la fuerza vital esencial que anima todas las formas de vida del universo. El Qi es invisible, silencioso, sin forma, pero lo impregna todo. Para los orientales el ideograma que lo identifica, nos dice "el vapor que sale de la olla donde se está cociendo el arroz".

El Chi o energía vital

Este Chi o Energía vital se manifiesta en el universo de distintas formas. Se manifiesta en la suma total de todas las energías del cosmos, incluyendo la gravedad, el magnetismo, la electricidad, la energía solar, las ondas de radio etc.

Y también se manifiesta como energía biónica que alimenta a todos los organismos vivos. El "Qi" o "Chi" es para el organismo viviente, lo que la electricidad es para cualquier aparato eléctrico, sin ella, es imposible que funcione.



Dentro del sistema humano el "Qi" adopta distintas formas:

A) Qi congénito energía primordial (yuan qi).

Es el estallido original de la energía pura, que se produce en el momento de la concepción e infunde la vida al feto que está en la matriz. Esta energía comienza a agotarse desde que nacemos, pero la podemos cultivar y tonificar por medio de una buena alimentación, y una correcta respiración, una vida sexual regulada y otras disciplinas orientales.

B) Qi absorbido del aire al respirar (yang qi)

C) Qi absorbido de la tierra

Esta energía es la que produce el cuerpo a partir del proceso digestivo y que se extrae de los alimentos y del agua. Cuando el qi de la tierra extraído de los alimentos y el agua, se une con el qi del cielo, extraído del aire, ambos se mezclan en la corriente sanguínea para formar esa única variedad de energía vital que confiere vida al organismo.

Por dónde circula el Qi

Esta energía se mueve por el cuerpo de la misma manera que la electricidad, siguiendo circuitos bien definidos. En la medicina tradicional china estos circuitos se denominan meridianos y forman una red de canales invisibles que transportan el qi a los tejidos de todo el cuerpo.

Existen doce meridianos principales, cada uno de ellos asociado con un órgano o una función vital importante, otros meridianos menores y los llamados exóticos. Cuando la circulación de la energía por estos meridianos deja de ser fluida esta se estanca, produciendo situaciones de vacío de energía o de plenitud de la misma, esta falta de equilibrio de la energía es la causante de las enfermedades.



Terapias que sanan

Existen distintas terapias orientales, con diversos nombres y técnicas pero todas tienen un denominador común el QI o CHI y todas tienden a restablecer el equilibrio de la energía del cuerpo, estimulando la autocuración. Como ya dijimos las técnicas son múltiples:

El Shiatsu es un masaje que utiliza la presión de los dedos hecha sobre puntos específicos, ubicados sobre los meridianos por los que circula la energía.

El Qi Gong entrena la energía por medio de la respiración para poder dirigirla donde haga falta, y para poder aumentarla tonificando los músculos y tendones.

El Tai Chi Chuan busca restablecer el equilibrio perdido mediante movimientos específicos que lubrican las articulaciones y fortalecen tendones y músculos.

Al nacer la vida nos regala los tres tesoros, uno de ellos es el QI o CHI, y como ya hemos dicho esta energía comienza a agotarse desde el día que nacemos, y también se desequilibra, enfermándonos. Pero la medicina oriental, nos provee de muy variadas disciplinas para recuperar el equilibrio perdido y estimular nuestro cuerpo ayudándolo a la autocuración. La solución depende solo de nosotros mismos.

lunes, 27 de diciembre de 2010

Crean en la web sitio sobre Jacobo Grinberg

El científico mexicano Jacobo Grinberg-Zylberbaum, quien desapareció misteriosamente en 1994, tiene ya un sitio especializado en la red dentro de la página de Ciclo Literario (www.cicloliterario.com), donde se pueden encontrar textos sobre su obra (más de 50 libros), y otros relacionados con los temas que investigaba.
Jacobo Grinberg fundó el Instituto Nacional para el Estudio de la Conciencia, que recibió fondos de la UNAM y Conacyt, y con cuyo sello editó gran parte de sus libros.
Grinberg Zylberbaum egresó de la Facultad de Ciencias de la UNAM, y en sus laboratorios participó en investigaciones que se dedicaban a registrar la actividad cerebral de animales durante el aprendizaje, por lo que el New York Medical College lo aceptó para realizar un doctorado en el laboratorio de E. Roy John, que incluía el registro electrofisiológico del cerebro humano durante procesos de asignación de significado a estímulos geométricos.
Su experiencia con PachitaCuando regresó a México, participó en las operaciones de Pachita, popular curandera que, según afirmó, lo hizo comprender que la aparición de la conciencia a partir de la actividad cerebral era una pregunta que la fisiología contemporánea no estaba preparada para contestar con experimentos como los que realizaban él y sus colegas en los laboratorios.
Grinberg publicó quizá su mejor libro sobre esta experiencia y, como la mayoría de sus obras, se encuentra agotada.
Grinberg profundizó en las técnicas energéticas de los estados meditativos y sugiere que recibió propuestas de agencias militares estadunidenses. Cuando Jacobo Grinberg desapareció, trabajaba entrenando niños con la dermoóptica, que es la capacidad desarrollada en los pulpejos de los dedos para leer.

LA TEORIA SINTERGICA Y LA DESAPARICON DE JACOBO GRINBERG...


A partir de la investigación en psicofisiología realizada en los laboratorios de la UNAM. Se ha creado una teoría que intenta aclarar cual es el origen de la experiencia. Se enuncian sus postulados básicos y se intenta analizar cuales son las implicaciones para una teoría del conocimiento.




Nota: Este documento es un trabajo en proceso, publicado originalmente en http://homepage.mac.com/penagoscorzo/ensayos5.html
El propósito del presente escrito es el de aproximarse al análisis sistemático de la Teoría Sintérgica usando el método filosófico y observar sus implicaciones epistemológicas. Este análisis se hará tomando en cuenta dos de los momentos conceptuales más importantes, que ha tenido la teoría.
La Teoría Sintérgica de la experiencia ha sido creada por un psicofisiólogo mexicano llamado Jacobo Grinberg-Zylberbaum (1976). El devenir de esta teoría ha tenido varias etapas en las cuales ha postulado diferentes procesos de interacción para explicar el origen de la experiencia; esta palabra,LA EXPERIENCIA tiene un significado especial : es la cualidad que no se puede compartir, ni describir de esa interacción entre nosotros y el mundo. No hay forma lingüística capaz de comunicar la experiencia de luz, color, sonido, etc.
Por ejemplo si se trata de describirle a un invidente lo que es el rojo por parte de un vidente, nunca podría hacerlo aunque ambos conocieran el lenguaje de la física ( se trata de una onda electromagnética que se asocia con x longitud de onda y los órganos visuales están constituídos de tal forma que lo reconocen y diferencían de otras longitudes de onda etc, etc,) lo rojo en sí quedaría sin ser tocado. Grinberg (1981), dice que " ...el término experiencia es un todo inclusor, aún de la conciencia . Todo lo que sentímos, vemos , oímos; todas nuestras emociones, sensaciones corporales, pensamientos, imágenes, etc, son experiencias. Y no se refiere a técnica, ni memoria o aprendizaje, ni a una maduración psicológica o veteranía. Conciencia es la experiencia del darse cuenta. El neologismo que aparece en esta teoría es el de sintérgia y surge de las palabras síntesis y energía ( Grinberg , 1979 ) . Con los datos anteriores podemos ver que propone en este momento,1988, para explicar la experiencia. Esta propone que la experiencia surge de la interacción entre el campo neuronal y la lattice del espacio-tiempo.
El campo neuronal es la actividad global de un cerebro vivo que resulta de las interacciones de todos los elementos neuronales que lo forman . Y la lattice es , de acuerdo con la mecánica cuántica, la estructura básica de total coherencia y simetría que posee el espacio-tiempo. La lattice forma el fundamento de la materia, puesto que cualquier alteración de su estructura básica y fundamental da lugar a una partícula elemental. Todo compuesto químico y cualquier campo energético son alteraciones específicas de la lattice. Este concepto surgió de los estudios de cristalografía de rayos X en los cuales la estructura de los cristales aparecía como una red hipercompleja penetrándolo todo Un sinónimo es Campo Cuántico. Ahora pasemos al análisis : Si la experiencia lo abarca todo y esta surge de la interacción del campo cuántico y la lattice del espacio-tiempo. Entonces hay dos elementos que interactúan y esta es una posición dualista de ver la realidad. Más adelante analizaremos esta posición.
El concepto de campo neuronal,dadas sus características de campo; que va más allá de los elementos que lo componen para abandonar el cerebro e interactuar con el espacio,es un concepto que desde el punto de vista Kantiano se podría llamar trascendental ya que el conocimiento que parte de lo empírico, es decir de los objetos,así como en Kant , no es del interés de esta teoría, ya que se sabe por la evidencia experimental del siglo pasado,que finalmente lo que hay al ser estimulados los sentidos es actividad electroquímica en el sujeto . El proceso que condiciona en general la presencia de unos objetos en nuestro conocimiento, es el de interacción. Y a él el de lattice espacio-tiempo. Así que estos dos elementos son trascendentales por que posibilitan el conocimiento apriori.
Aquí, como en Kant, no se interesa por explicar lo empírico inmanente a la experiencia por medio de otras cosas empíricas inmanentes a sí mismo a la experiencia. El interés se centra en las condiciones que lo posibilitan y el que posibilita es el sujeto cognoscente cuando voluntariamente él lo decide. Este no procede de la experiencia,sino que la posibilita. Es una condición de la misma. Esto pone de manifiesto a tres elementos : al yo (sensible), al sujeto (el que percibe) y al pensamiento . Así en la filosofía Kantiana se supone un objeto trascendental y a un yo empírico y racional. . Y con esto se indica,como el sujeto , es una condición no empírica de lo empírico. ¿Qué es pués la verdad empírica y qué es la trascendentalidad ? . La trascendentalidad (la independencia del objeto respecto al sujeto y viceversa ) no se puede dar dentro de lo empírico. No basta con ver las cosas para conocerlas . Por eso requiere de un lenguaje diferente.
La trascendentalidad escapa a lo empírico. La experiencia como emergente escapa a sus elementos de interacción . Pero sigue suponiendo un no-yo como su condición . De ahí que , este no-yo existe sin las formas apriorísticas de nuestro conocimiento . Es algo en si, ciertamente no es el objeto de nuestra visión sensible y este mismo es frontera de nuestra experiencia. Kant , de esta manera introdujo el concepto límite. Sin embargo , en esta teoría , el concepto de campo neuronal implica la posibilidad de no tener límites ya que este interactúa con el espacio y en él ,según ciertas tradiciones espirituales se encuentra un registro total de pensamientos,acciones y vivencias . Este registro llamado akhashico puede ser decodificado y así recuperada toda la información de la historia del pensamiento humano y del universo (Gringberg, 1980) Una de las escuelas occidentales que considera esta idea, supone que la información esta grabada en la organización química y molecular de los compuestos orgánicos que forman nuestro cuerpo.
Una célula contiene, en su composición química , información detallada acerca de todo lo que ha ocurrido desde la aparición de la materia . El cerebro es capaz de decodificar esa información, transformándola en algo más familiar para el manejo consciente. Imágenes visuales, códigos sonoros etc . Regresando a la posición dualista de esta teoría en ese momento, se puede agregar que no se salvó de la influencia de la piedra angular de la filosofía , la teología y ciencia de occidente, que en términos generales es la filosofía griega y esta es la filosofía de los dualísmos . Sin embargo , gracias a la metodología científica(que potencialmente es capaz de destruir los dualísmos). Se inició un proceso de autoaniquilamiento del dualísmo cartesiano (sujeto frente al objeto). Este punto es interesante , ya que los conceptos que fundamentaron esta teoría parten de lo que "cimbró" a la física clásica en su estructura básica dual : la mecánica cuántica . Los físicos se dieron cuenta que "... medición y verificación objetiva ya no podían ser el sello de la realidad absoluta, porque el objeto medido no podía ser completamente separado del sujeto que lo medía " -(Wilber, 1990 ) . Las preguntas consecuentes serían ¿Cómo se verifica al verificador , puesto que este es indudablemente parte del todo ?.
Se sabe que ningún sistema de observación puede observarse observando. El ojo tiene siempre un punto ciego y es por esto, que en la base de los intentos dualistas encontramos incertidumbre y la incompletitud ( que dicho sea de paso, en los sistemas formales de las matemáticas , Kurt Gödel , creó el "teorema de la incompletitud"que es una demostración rigurosa matemática de que todo sistema de lógica debe tener una premisa que no pueda ser demostrada o verificada sin contradecirse ). Así como en la física, esta teoria renunció al dualismo, a esa división ilusoria entre sujeto y objeto, mente y cuerpo, energía y materia. Para postular su nueva hipótesis acerca del origen de la experiencia y esta dice: que la experiencia surge de una hipercompleja distorsión de la lattice espacio-tiempo. La lattice o campo cuántico es, como ya se ha dicho, la matríz del espacio. El espacio posee diferentes niveles de organización (Wallace, 1986), de las cuales la Lattice es la más fundamental.
En el estado puro se encuentra con una absoluta coherencia y simetría. Cualquier distorsión en su estructura se manifiesta como una partícula elemental o un complejo objeto. Cada activación de una neurona provoca una microdistorsión (transformación o modulación) de la Lattice. El grupo de microdistorsiones resultante de la activación del total de elementos neuronales, crea una hipercompleja macrodistorsión llamada campo neuronal. Cada modalidad sensorial esta asociada con un campo neuronal activado con una particular duración del presente, conteniendo diferentes cantidades de información y vibrando con diferentes frecuencias.
Así la experiencia ya no surge de una interacción sino simplemente es decodificada, las distorsiones que sufre la Lattice del espacio-tiempo. Y aquí se reconoce que hay otra posibilidad de conocer la Realidad, que opera sin separar al que conoce de lo conocido. Como Eddington llama, "íntimo", ya que en su funcionamiento el sujeto y el objeto estan intimamente unidos. En el momento en que aparace el dualismo esta intimidad se pierde y es remplazada por el simbolismo. Por lo tanto el conocimiento dualista es un conocimiento simbólico y como consecuencia ilusorio. Así pues, se dispone, y esta teoría lo vivió así: dos modos de conocer básicos. El conocimiento simbólico, por mapas (Korzybski, lo explicó con su ejemplo de mapa-territorio, el territorio es el proceso del mundo con su realidad concreta, mientras que un mapa es algo que lo representa. El mapa no es el territorio), inferencial, interaccionista; en tanto que el otro se ha considerado conocimiento íntimo, directo, no dual.
Los científicos, teólogos, psicofisiólogos, etc dejaron de hablar de la realidad para vivenciarla, y es el contenido de esta experiencia no dual lo que universalmente se conoce como Realidad Absoluta. Esto no puede reducirse a una demostración lógica, es una invitación a constatar y saber por el investigador si es verdad o no. Haciendo una pequeña traslación de esta discusión epistemológica hacia una base psicológica se puede señalar que los diferentes modos de conocer corresponden a diferentes niveles de conciencia y fisiológicamente se señala que a diferentes niveles neurosintérgicos le corresponden diferentes modalidades experienciales (Wilber, 1990; Grinberg,1991) , un aumento en la neurosintergia a tal grado de semejanza con el espacio llevaría a la conciencia de unidad. Nuestra identidad personal tiene que ver con el nivel de conciencia desde el cual operamos . Un cambio en nuestro modo de conocer nos lleva a un cambio en nuestro sentimiento de identidad básico. Volviendo a la discusión central, si usamos el modo de conocer dualista nos separamos, nos sentimos ajenos y distintos al universo ; aún para nosostros mismos somos objetos de nosotros. El otro tipo de conocimiento trae consigo unidad (parte de su naturaleza es ser uno con aquello que conoce) .
Cuando en párrafos anteriores se mencionaba el contenido de este tipo de conocimiento como Realidad Absoluta, no es que exista una cosa que se llame así y otra que se llame conocimiento de la Realidad Absoluta (expresiones dualistas) . Más bien el conocer no dual es la Realidad y así mismo es su contenido. Aquí el lenguaje impide acercarse a una expresión más clara. Sin embargo, se debe considerar que conocer y real se funden en la misma experiencia. Asì se llega a una conclusión sorprendente. La correspondencia entre los niveles de conciencia y modos de conocer es cierta y puesto que la Realidad es un modo de conocer, entonces la Realidad es un nivel de conciencia. Esto significa que - aunque regrese al modo dualista de expresión - la realidad es lo que se revela a partir del nivel de conciencia no dual al cual se le ha llamado mente. Que se revela es un hecho, una vivencia pero aquello que se revela es algo que no se puede describir con precisión sin volver al conocer simbólico. Por eso, la realidad no es ideal , no es material, no es espiritual, no es concreta, no es mecanicista ni vitalista; la realidad es un nivel de conciencia y sólo ese nivel es real.
Tal vez sea necesario aclarar que aquí no se trata de la doctrina filosófica del idealismo subjetivo, posición para la cual el universo puede ser explicado exclusivamente como el contenido de la conciencia,para lo cual el sujeto ( o ideal ) es lo único real, mientras que todos los objetos son epifenómenos . Esta es una forma rebuscada de esquivar el problema del dualismo , proclamando la mitad es irreal ( los objetos ). La propuesta va hacia la vivencia, que es en si misma la ausencia de todo punto de vista, no uno entre muchos. La concepción ordinaria del mundo puede cojerse a sí misma ( la imagen fragmentaria de la realidad, nos pierde en nuestra propia sombra ).
Las tradiciones espirituales han tratado de decirnos que es necesario mirar a través de las ilusiones del dualismo y despertar al mundo real. Que también se le llama vacio, lo hueco, sunyata, agnoia. Estas expresiones apuntan en la dirección de que el mundo real esta vacio de cosas separadas, estas, son producto del pensamiento y no de la realidad. Aún cuando la Realidad sea inexpresable, es vivenciable. Y si es posible vivenciarla sin nuestros conceptos acerca de ella o sobre ella, entonces rompemos la brecha entre el conocedor y lo conocido . La realidad y la percepción son lo mismo. El universo se conoce como universo y este modo de conocer se corresponde con una función ( o nivel neurosintérgico) que se designa como mente, y puesto que conocer la Realidad es ser la Realidad,entonces se puede decir como dice Ken Wilber " la Realidad como nivel de conciencia o la Realidad como sólo mente".

Bibliografía

  • Grinberg-Zylberbaum ,1979 . El Cerebro Conciente . México , Trillas.
  • Grinberg-Zylberbaum , 1981 . El Espacio y la Conciencia . México, Trillas.
  • Grinberg-Zylberbaum , 1988 . Creation of Experience . México INPEC.
  • Grinberg-Zylberbaum , 1991 . La Teoria Sintérgica . México INPEC.
  • Wilber Ken , 1990 . La Conciencia sin Fronteras. España , Kayros.

FELIZ NAVIDAD Y PROSPERO AÑO NUEVO¡¡¡¡ A TODOS¡¡¡¡¡¡

martes, 7 de diciembre de 2010

LOS HUGONOTES

El término Hugonotes (Huguenot en francés) es el antiguo nombre otorgado a los protestantes franceses de doctrina calvinista durante las guerras de religión. A partir del siglo XVII, los hugonotes serían denominados frecuentemente Religionnaires, ya que los decretos reales (y otros documentos oficiales) empleaban el desdeñoso «pretendida religión reformada» para designar al protestantismo.
El término nació en Francia, donde el idioma francés crearía Huguenot (pronunciado con t muda), y que luego sería hispanizado. El porqué de la denominación no es bien conocida, pero al igual que la mayoría de los apodos dados por la mayoría católica romana a los protestantes en diversos países, hugonote habría tenido en su origen un sentido peyorativo. Muchos autores señalan desconocer el origen del apodo; sin embargo, otros recogen la siguiente información al respecto.
El filólogo y humanista francés del siglo XVI, Henri Estienne, señala en su Apologie d'Hérodote (1566) que se trataba de vincular a los protestantes como súbditos de un fantasma de la ciudad de Tours:
........ los protestantes de Tours solían congregarse de noche en un local próximo a la puerta del rey Hugo, a quien el pueblo tenía por un espíritu y como, con ocasión de esto, un fraile hubiese dicho, en su sermón, que los luteranos habían de llamarse hugonotes, como súbditos del rey Hugo, puesto que únicamente podían salir de noche, como hacían; el apodo se hizo popular desde 1560, y por mucho tiempo se conoció por hugonotes a los protestantes franceses.

Otro posible origen etimológico del término hugonote es referido por el historiador H.G. Koenigsberger, quien en su obra El mundo Moderno 1500-1789 sostiene que el nombre podría provenir de la palabra suizo-alemana “Eidgenossen”, o sea, confederados, que era la expresión usada para designar a las ciudades y cantones helvéticos, teniendo en consideración que Calvino estableció su exilio en Suiza y que los partidarios y predicadores de la Reforma de Ulrico Zuinglio eran aprobados por las autoridades de esos territorios. No obstante, en el seno del Pequeño Consejo de Ginebra éste fue el nombre dado a los partidarios de los Cantones suizos. Del mismo modo, los partidarios del duque de Saboya eran denominados "Mobolicos".
Théodore de Bèze, colaborador y sucesor de Juan Calvino, menciona también la primera etimología, evocando a los protestantes de Tours. Sin embargo, el origen etimológico de hugonote sigue en debate.

 Reforma en Francia

De acuerdo a lo señalado por el evangélico Samuel Vila Ventura en su Enciclopedia Ilustrada de Historia de la Iglesia, el movimiento hugonote francés se remonta hasta la publicación en París de la obra de Jacobus Faber Stapulensis: Sancti Pauli Epistolae XIV ex Vulgat: adiecta intelligentia ex Graeco, cum commentariis, en 1512, en la cual se enseñaba claramente la doctrina de la justificación por la sola fe.
Posteriormente, católicos galeses y reformados, como Jacques Lefèvre d’Étaples, se adherirían también a estas creencias, prosiguiendo el movimiento iniciado por Martín Lutero en Sajonia. No obstante, el verdadero organizador de los reformados franceses sería Juan Calvino, quien, incluso después de haber tenido que huir de Francia hacia 1534, dedicó su obra La Institución de la Religión Cristiana al rey Francisco I de Francia en 1536. Calvino, establecido en Ginebra, ayudó a organizar las Iglesias reformadas de Francia, denominadas desdeñosamente "pretendida religión reformada" en los textos oficiales.
En el Sínodo de París de 1559, los protestantes franceses decidieron en su gran mayoría aprobar una declaración doctrinal claramente calvinista, para presentarla ante el nuevo rey de Francia, Francisco II de Francia. Sin embargo, la influencia de la Casa de Guisa, enemiga declarada de la Reforma, desató en respuesta una política claramente represiva contra, ya en ese momento, la ya respetada minoría protestante. Las familias hugonotas serían perseguidas por todos los medios y por espacio de treinta años (1562 a 1594).

[editar] Enrique IV de Francia

El más célebre de los hugonotes fue, sin duda, Enrique de Navarra, hijo de Juana de Albret y futuro rey Enrique IV de Francia. Fue obligado a abjurar, para salvar su vida durante la Matanza de San Bartolomé (24 de agosto de 1572). Posteriormente volvió a abrazar el protestantismo una vez a salvo en su reino y abjuró definitivamente en 1593 al comprender que era una condición imprescindible para ser reconocido como rey de Francia.
Durante su reinado, restauró la paz civil en Francia firmando el Edicto de Nantes (13 de abril de 1598) y concediendo determinadas plazas fuertes a los protestantes.

 La persecución

El 18 de octubre de 1685, Luis XIV de Francia, el Rey Sol, decide revocar el Edicto de Nantes y reiniciar el exterminio sistemático de los evangélicos franceses, utilizando, entre otras iniciativas, el infame Batallón especial, un grupo de soldados dedicados exclusivamente a la tarea de reprimir a los protestantes.
Numerosos hugonotes huyeron a los Países Bajos, Suiza, Inglaterra y a diversas ciudades evangélicas alemanas, como Kassel, Erlangen y Berlín, así como a Prusia. Otros muchos se instalarían en las colonias británicas del Cabo y la América británica y comenzarían sus propias iniciativas colonizadoras, cuyos descendientes contribuirían a la fundación de naciones modernas como Sudáfrica y los Estados Unidos de América.
En el artículo "Refugiado" de la "Enciclopedia", se encuentra esta cita: "Luis XIV, al perseguir a los protestantes, ha privado a su reino de más de un millón de hombres trabajadores" (artículo que, se supone, escribió Voltaire).
Los que se quedaron en Francia fueron perseguidos hasta mediados del siglo XVIII. Algunas cuevas del sur de Francia se conocen con el nombre de "cuevas de los hugonotes", en las que se refugiaban los predicadores que iban de paso para evitar ser arrestados.

[ Reivindicación de los hugonotes

Las libertades básicas de los protestantes en ese país, incluyendo el reconocimiento legal de sus matrimonios, es decir, de sus familias, fueron admitidas nuevamente por el Estado francés en 1802.
A mediados del siglo XVIII, los hugonotes se dividieron por causa del liberalismo, pero en 1905 (25 de octubre) fueron capaces de organizar la Federación Protestante de Francia (en francés Fédération Protestante de France) para «defender los intereses protestantes» en el contexto de un Estado laico y coordinar los esfuerzos de evangelización, educación de los pastores, enseñanza de la feligresía y misiones.
La FPF agrupaba en 2007 a diecisiete iglesias y uniones de iglesias (luteranas, reformadas-calvinistas, bautistas y evangélicas en general). La población protestante de Francia se estima en un millón cien mil feligreses aproximadamente,[2] a los que hay que añadir otros 400.000 evangélicos agrupados en la Federación Evangélica de Francia (FEF), organizada en 1969 y que abarca a unas 425 organizaciones de corte evangelicalista, es decir, que enfatizan la autoridad unívoca de la Biblia, el compromiso militante y el nuevo nacimiento, en contraposición al entronque histórico enraizado en las Reformas (Protestante y Radical) y en la herencia religiosa medieval de cátaros y hugonotes.
Con ocasión de las celebraciones por el centenario de la Federación Protestante de Francia, "Le Monde" publicó en octubre de 2005 una entrevista al pastor Jean-Arnold de Clermont, presidente de la FPF ese año, en la que afirmaba que «el protestantismo francés no tiene color político» y añadía, con respecto a sus relaciones con la Federación Evangélica de Francia, que la Federación centenaria «reúne a iglesias diferentes en un proyecto asociativo que pone el acento en la relación con la modernidad», mientras que el proyecto de la FEF es el de «reunir a las iglesias en torno a una Declaración de Fe»". Puestas así las cosas, concluía que «no estamos en competencia con la Federación Evangélica de Francia».

viernes, 3 de diciembre de 2010

La NASA anuncia una nueva forma de vida

Se trata de una bacteria de la familia 'Halomonadaceae' que es capaz de vivir y crecer alimentándose enteramente de arsénico. Se trata del primer microorganismo conocido capaz de usar un líquido tóxico para sostener su crecimiento y la vida, según publica la revista 'Science' y se ha dado a conocer en una rueda de prensa convocada por la Agencia Espacial de EEUU.
El arsénico es un elemento muy tóxico para los organismos vivos, pero químicamente se comporta parecido al fostato. Todos los seres vivos que se conocen tienen en común unas bases bioquímicas en las que aparecen fosfatos, fundamentales en la formación de nucleótidos, los monómeros del ADN y el ARN, que forman la base de la materia viva.
¿Cómo afecta a la búsqueda de vida fuera de nuestro planeta?
La bacteria encontrada ha ampliado la lista de los lugares donde se puede encontrar vida, lo que da a la NASA una pista nueva e importante para buscarla fuera de nuestro planeta. "Nuestro hallazgo nos recuerda que la vida tal y como la conocemos puede ser mucho más flexible de lo que podemos imaginar", ha manifestado la investigadora Felisa Wolfe-Simon, que lidera la investigación.
Hasta ahora se pensaba que la vida requería seis elementos: carbono, hidrógeno, nitrógeno, oxígeno, fósforo y azufre. Ahora hay otro, el arsénico, lo que convierte a esta bacteria en la única forma de vida descubierta que podría vivir fuera de la Tierra.
¿Dónde encontraron la bacteria?
El equipo de la científica Felisa Wolfe-Simon encontró la bacteria en el Lago Mono (California), donde abundan las aguas con lodos ricos en arsénico. La bacteria encontrada no sólo vive en el arsénico, sino que es capaz de incorporarlo a su ADN.

viernes, 5 de noviembre de 2010

LOS ASSASSINS

La llamada secta de los assassin predominó hacia el año 1.100 de la era cristiana en regiones del Oriente Medio y Asia.Pero el interés en conocer sobre este culto no ha desaparecido.El sitio intelwire.egoplex.com resalta cables del Departamento de Estado norteamericano relacionados con el tema en http://intelfiles.egoplex.com/public/statedept-nizari2.pdf
Pero el término assassin,del cual deriva en asesino,es controvertido.Algunos sostienen que significa guardianes ismaelitas de Tierra Santa.La palabra Assasin* es el plural del árabe Assa,guardian.En Argelia se llama frecuentemente assas al sereno nocturno.
Más conocido es la explicación sobre que la palabra fué interpretada debido a que los miembros de la secta o culto consumian hashish para tener visiones paradisíacas.Hassan Sabah,el primer Viejo de la Montaña habia hecho construir en Alamut,Persia,una fortaleza inexpugnable rodeada de precipicios.Otras se construyeron en Siria,siempre sobre rutas y posiciones estratégicas.
J.H. Probst-Biraben:Los Misterios de los Templarios;Editorial Dédalo-Buenos Aires,1973
Se puede consultarhttp://es.wikipedia.org/wiki/Hasan-i_Sabbah

http://www.phinnweb.org/neuro/assassins2.html sobre los últimos días de los assassins.

EL PRESTE JUAN

El Preste Juan (también conocido como presbítero Juan) fue un personaje muy popular en la Europa de los siglos XII a XVII. Se dice que era un patriarca, de ahí su título de Preste (del francés prestre y éste del latín presbyter): Sacerdote, que preside la celebración de la misa o de otros actos litúrgicos); y rey cristiano que dirigía una nación cristiana aislada entre musulmanes y paganos en Oriente. Los anales escritos de este reinado consisten en colecciones de fantasía popular medieval. Supuestamente descendía de los tres Reyes Magos, y era un mandatario generoso y un hombre virtuoso, que regía un territorio lleno de riquezas y extraños tesoros, donde se encontraba el Patriarcado de Santo Tomás. Su reino contenía maravillas como un espejo a través del cual podía ver todas sus provincias, de cuya fábula original derivó la "literatura especular" de la Baja Edad Media y el Renacimiento. En ella, los reinos de cada príncipe eran censados y sus deberes fijados.[1]
La primera vez que se menciona a este personaje es en la crónica del obispo alemán Otto de Freising. Inicialmente, se creía que el reino del Preste Juan se hallaba en la India. Corría por entonces la creencia muy divulgada de que los cristianos nestorianos habían tenido éxito en evangelizar esas tierras, y estaban regidos por un sacerdote-rey llamado Juan. Probablemente los viajes de Tomás el Apóstol, documentados en obras como los Hechos de Tomás, sirvieron de germen para la leyenda. Tras la llegada de los mongoles al mundo occidental, se situó al rey en Asia Central. Eventualmente, exploradores portugueses se convencieron de que le habían encontrado en Etiopía. El emperador de Bizancio y el papa habían recibido varios mensajes de esta figura misteriosa, en los que él mismo describía la grandeza y la riqueza de sus feudos.
El reino del Preste Juan fue objetivo de una búsqueda, que disparó la imaginación de generaciones de aventureros, pero permanecía fuera de su alcance. Representaba un símbolo de la universalidad de la Iglesia para los cristianos europeos, que trascendía la cultura y la geografía para abarcar a toda la humanidad, en tiempos en que la tensión étnica e interreligiosa convertían esa visión en un hecho muy improbable.
Según la tradición esotérica cristiana, los Reyes Magos que en el Evangelio aparecen como «magistrados (de donde se tradujo erroneamente magos) de Oriente», procedían del reino del Preste Juan que vivía en un lugar de Asia, tierra a la que Parsifal llevó el santo Grial sacado de Monsalvat.
El nombre "Juan" (Iohan) dado a este personaje legendario deriva del título dado a los monarcas búlgaros, tártaros y mongoles: jan (usualmente escrito "kan" o "khan"), ya que, en efecto, hubo algunos janes tártaros y mongoles que adoptaron el cristianismo nestoriano en la Edad Media previamente a la formación del Imperio mongol por parte de Gengis Kan, sin embargo, tal como lo observó el viajero italiano Giovanni Pian del Carpine, ya en el siglo XIII apenas existía alguna tolerancia para los cristianos, y los nestorianos estaban ya en decadencia precisamente por el ascenso de Gengis Kan quien tuvo que contender con rivales que practicaban una síncresis de cristianismo nestoriano y chamanismo.
La leyenda del Preste Juan influyó en los viajes de exploración de la Baja Edad Media. Cuando en el XV los portugueses entraron en contacto con el reino cristiano de Etiopía, en África, pensaron que habían encontrado este reino, considerando al Negus o Negus negusti (Rey de reyes) etíope como el mítico Preste Juan. Otras leyendas identifican a Preste Juan con Juan el Apóstol, que basándose en el capítulo 21 del Evangelio de Juan, asumen que Juan el Apóstol nunca murió, y que seguía vivo en la Edad Media. El preste Juan podría haber sido alguno de los monarcas de la Etiopía cristiana.