Habrían encontrado en un lago de Rusia el “oro de los zares”...31/08/10 - 02:25

En las profundidades del inmenso lago Baikal, uno de los reservorios de agua dulce más imponentes del planeta, los operadores del batiscafo ruso Mir 2, habrían hallado un millonario tesoro, que estaría compuesto por al menos una parte de un cargamento de oro, perdido en 1919, en tiempos de la Revolución Rusa. Así lo informó ayer la agencia ANSA.


Según relatos históricos, el botín perdido estaría compuesto por unas 500 toneladas de oro, lo que equivaldría hoy a casi 20 mil millones de dólares.


Desde el año pasado, la expedición submarina del batiscafo Mir 2 busca la cuantiosa fortuna, que forma parte del tesoro que habían acumulado los zares rusos antes de la revolución bolchevique que se produjo en 1917.
Desde que el cargamento se perdió, se conocieron varias versiones sobre su destino. Una de ellas señala que, luego de la revolución bolchevique, el almirante Aleksandr Kolchak intentó llevar al exterior el tesoro, pero el tren que los transportaba descarriló y cayó al fondo del lago Baikal.


Según esa versión, la mitad de las reservas en oro de San Petersburgo había sido depositada en Tatarstan y luego en Siberia, para ser cargada en ese tren que debía llegar a Irkutsk. Pero la formación se dio vuelta y fue a parar las aguas del Baikal.


Decenas de intentos de encontrar el tesoro fracasaron en la época soviética y en los últimos años. Ahora, la última expedición del Mir 2 está inspeccionando las aguas en torno al viejo tren, que fue descubierto el año pasado y en cuyo interior no fueron hallados los lingotes.
Según informó ayer la agencia rusa Interfax, el Mir 2 captó algo que brillaba y se presume que podría ser el tesoro perdido.


Kolchak, líder del Ejército anti-bolchevique en Siberia, fue capturado por los bolcheviques en 1920 y fusilado en Irkutsk, en Siberia, cerca del lago Baikal. Había intentado tomar el oro para comprar nuevas armas destinadas a seguir la lucha contra la naciente Federación Soviética.
Pero hay otras versiones acerca del paradero del oro de los zares perdido. Según una de ellas, el oro habría ido a parar al fondo del lago Baikal mientras era transportado en trineos, tras no haber podido seguir viaje en tren. En tanto, según otra –más cinematográfica–, el tesoro habría sido escondido por soldados que luego fueron asesinados para preservar el secreto.

LA VERDADERA HISTORIA DETRAS DEL EXORCISTA

William Peter Blatty, autor de El Exorcista, era un joven estudiante de literatura en la universidad jesuita de Georgetown (estado de Washington, EE UU) cuando, en agosto de 1949, leyó una noticia en el diario The Washington Post: "Un sacerdote libra a un joven de Mount Rainier de las garras del demonio". Veinticinco años después, tras investigar los hechos y cambiar – a petición del padre Bowdern, sacerdote que practicó aquel exorcismo – la identidad del protagonista, por la de una niña, escribió una novela de la que se vendieron trece millones de ejemplares.
Dos años más tarde la convirtió en el guión de la mítica película del mismo nombre. Según Blatty, Bowdern, obligado por el juramento de secreto a no hablar del exorcismo, le dijo únicamente: "Puedo asegurar que el caso en que me vi implicado era auténtico".

El arzobispado local ha eludido en diversas ocasiones la entrega de los documentos oficiales respecto a este caso, "por razones serias y validas" según sus propias palabras, pero nunca ha negado su existencia. Hoy, sin embargo, conocemos todos los detalles gracias a Tomas B. Allen quien, cuarenta años después, consiguió que el padre Halloran – uno de los nueve jesuitas que asistieron a Bowdern – le facilitara un diario del exorcismo. Este escrito fue hallado en 1978, durante las obras del hospital de los hermanos de los pobres de Saint Louis, en una de cuyas habitaciones, clausurada hasta esa fecha, se produjo el exorcismo último y definitivo. Se trata de veintiséis páginas mecanografiadas en las que se recogen los testimonios de 48 personas que asistieron a la víctima y contemplaron de cerca su endiablado estado.
El maligno se manifiesta

Todo empezó con el ruido de un suave goteo en casa de los Mannheim – los nombres son falsos –, en Mount Rainier (estado de Washington). Allí vivía Robbie, un chico de 13 años, con su abuela materna, su madre y su padre. El persistente sonido se inició un sábado por la noche. El niño y su abuela se hallaban solos y realizaron una gira por las habitaciones buscando el origen del ruido. Al entrar en el dormitorio de la anciana, vieron que en un cuadro en el que se representaba a Jesús estaba torcido y se movía como si alguien golpeara la pared tras él. El goteo cesó para dar paso al chirrido de unos arañazos tras la pared, "como si una garra rascara la madera". Los arañazos continuaron oyéndose durante once días. Comenzaban hacia las siete de la tarde y paraban a media noche. Curiosamente, se detuvieron el día en que murió Harriet, una tía espiritista de Robbie, que había enseñado al muchacho a manejar el tablero ouija. A partir de aquel momento, Robbie pasaba horas enteras jugando con la ouija, intentando entrar en contacto con su querida tía difunta. Fuera ésta o no la causa de la posesión, el hecho es que los fenómenos paranormales comenzaron a producirse a su alrededor sin interrupción. Al irse a dormir oía pasos junto a su cama y, durante el día, objetos y muebles pesados se deslizaban por el aire o se volcaban solos. Sus parientes podían ver girar vertiginosamente las sillas en que Robbie se sentaba. Él insistía en que no era culpa suya. Pero la fenomenología crecía y llegó a un punto de paroxismo la noche en que, para ahuyentar el miedo del chico, su abuela y su madre se acostaron con él. De pronto el colchón levitó y colcha y sábanas – completamente estiradas – se elevaron ante sus ojos como si algo invisible tirara de las esquinas.
La familia consultó a médicos, psiquiatras y psicólogos, que declararon normal a Robbie. También a médiums que diagnosticaron una crisis de adolescente que pasaría a su tiempo. Pero Robbie ya no podía siquiera ir al colegio: su pupitre daba saltos y golpeaba los de los demás niños. Había comenzado a volverse hosco y reservado. Además, durante las noches tenía pesadillas en las que parecía hablar con alguien. Sus padres se dirigieron a un sacerdote luterano llamado Schulze quien, creyendo estar ante un poltergeist, rezó por el muchacho. Pero, tras pasar una noche con él y ser testigo directo de la aterradora fenomenología que rodeaba a Robbie y, sobre todo, al aparecer el 26 de enero sobre el pecho del niño unos arañazos en forma de letra, "como si alguien los hubiera trazado desde dentro con un cuchillo", Schulze comenzó a pensar que un poder maligno había invadido al muchacho.
Es sabido que la posesión demoníaca se manifiesta, progresivamente, de tres formas: infestación (el demonio actúa sobre la materia circundante y produce fenómenos telequinéticos de toda índole); obsesión (atormenta a la víctima sin hacerla perder el conocimiento pero de modo evidente); y posesión (invade el cuerpo de la persona y lo trata como propiedad suya). Para Schulze, Robbie estaba a punto de pasar a la tercera fase, así que recomendó a la familia consultar a un sacerdote católico: "Ellos entienden de estas cosas". Y es que, mientras las iglesias luteranas no conceden ninguna credibilidad teológica a la existencia del demonio, la católica tiene una larga tradición de exorcismos que se remonta a los realizados por Jesús. Además, desde los comienzos de la Cristiandad, cuentan para practicarlos con un ritual que se formalizó en 1614 bajo el nombre de Rituale Romanum.
fue así como los Mannheim se pusieron en contacto con el padre Hughes, párroco de la iglesia católica más cercana. Al principio éste se limitó a darles agua bendita y unos cirios consagrados, remedios infalibles contra el demonio. Pero la botella con agua bendita explotó al entrar en el dormitorio de Robbie y las velas, al ser prendidas, lanzaron tales llamas que casi incendiaron la casa. Entonces Hughes decidió visitar al chico. Al parecer, Robbie estaba en la cama, en estado de trance, y le recibió diciéndole en latín: "Oh, sacerdote de Cristo, sabes que soy un demonio. ¿Por qué me molestas?".


Precisamente, según el Rituale Romanum, la capacidad de hablar o entender una lengua extranjera desconocida anteriormente por la persona es una de las características de la posesión, sobre todo si va unida a la exhibición de una fuerza sobrehumana, el conocimiento de hechos ocultos o futuros y una profunda aversión hacia lo sagrado que se manifiesta incluso hacia las medallas, cruces o reliquias ocultas. Así que Hughes – tal y como indica el ritual – solicitó permiso para practicar un exorcismo al arzobispo de Washington, O’Boyle, quien, incomprensiblemente, se lo concedió.
Y es que en el Rituale se dice expresamente que "el sacerdote designado para hacer un exorcismo, además de distinguirse por su piedad, prudencia y vida íntegra, debe ser inmune a cualquier ansia de engrandecimiento personal y no confiar en su poder sino en el divino, así como de edad madura y reverenciado no sólo por su cargo sino por sus cualidades morales". Características todas ellas que Hughes, a sus 29 años de edad, no había tenido tiempo de reunir. Tampoco siguió el joven párroco otra instrucción del ritual, a saber: "Recurrir a un estudio profundo del asunto (...) examinando los autores aprobados y los casos producidos". Quizá por todo ello, aunque realizó una confesión general, ofreció misa y oraciones especiales e incluso ayunó, el exorcismo resultó trágico.

A finales de febrero, Robbie fue ingresado en el Georgetown Hospital, dirigido por jesuitas y atendido por monjas que guardaron el más absoluto secreto. Fue atado con correas a una cama y permaneció tumbado con los ojos cerrados, aparentemente tranquilo. Al entrar Hughes en la habitación, tocado con birrete negro, estola púrpura al cuello y con un reluciente aspersor de agua bendita, Robbie "despertó" y con voz perentoria le ordenó quitarse la cruz que llevaba oculta. Asimismo se dice que empezó a proferir juramentos en lengua semítica y aramea y en su pecho comenzaron a aparecer nuevos arañazos.

Hughes se arrodilló junto a la cama con el ritual en las manos, recitó la Letanía de los Santos en latín y luego el Padre Nuestro con el que comienzan las oraciones propias del exorcismo, pero al decir "Mas líbranos del mal", Robbie logró desasir una de sus manos y aflojar una pieza del somier... La monja y el auxiliar presentes oyeron de pronto un alarido de Hughes... Robbie había rajado el brazo izquierdo del sacerdote desde el hombro hasta la muñeca. Alguien dijo que para cerrar la herida fueron necesarios más de 100 puntos. El exorcismo no prosiguió. Hughes sufrió una crisis nerviosa y abandonó Mount Rainier durante un tiempo.


Jesuitas en acción

Las murmuraciones de los vecinos, la desesperación o el hecho de que el cuerpo de Robbie empezara a actuar como un tablero ouija formando palabras con arañazos, fueron el detonante para que sus padres se trasladaran a St. Louis, donde tenían parientes. Allí, la familia pidió consejo al padre J. Bishop, profesor de teología.

Bishop habló con sus superiores y parece que la comunidad jesuita se hizo cargo del asunto. El 9 de marzo, éste visitó por primera vez a los Mannheim. Les interrogó sobre lo sucedido y realizó aspersiones con agua bendita por toda la casa. Especialmente en el dormitorio de Robbie, donde además practicó un exorcismo simple y colocó una reliquia de Santa Margarita sobre la almohada. Todo fue inútil. La reliquia salió disparada y rompió un espejo y el propio Bishop presenció el frenético movimiento de la cama de Robbie y los arañazos que aparecieron en su cuerpo. Al día siguiente habló con el padre William S. Bowdern, jesuita de 52 años, responsable de la iglesia de San Javier y considerado como un hombre santo por quienes le conocían. Por indicación del arzobispo Ritter, habría de ser Bowdern quien llevara a cabo el exorcismo.

El 10 de marzo por la noche, Bishop y Bowdern hablaron con Robbie y rezaron el rosario con él. El niño parecía tranquilo, pero en cuanto le dejaron solo en su habitación volvió a gritar pidiendo ayuda. Poco después mostraba dos arañazos en forma de cruz en sus antebrazos, algo que no dejó de extrañar a los jesuitas que en secreto habían llevado una reliquia del antebrazo de san Javier. Los sacerdotes calmaron a Robbie y le bendijeron. Pero, en cuanto le abandonaron, Robbie sufrió una gran crisis durante la cual una librería de 25 kilos se movió sola colocándose ante la puerta de su dormitorio. Su madre logró introducirse por una rendija en la habitación a tiempo para ver cómo el crucifijo y las reliquias que los sacerdotes le habían puesto se deslizaban solos por su cuerpo hasta quedar a los pies de la cama. Los muebles habían cambiado de sitio por sí mismos, el niño se retorcía de dolor debido a los arañazos y las sacudidas del colchón eran frenéticas.

Tras haber ayunado, celebrado misa y hecho su confesión general, el 16 de marzo por la noche, Bowdern inició el exorcismo que habría de prolongarse en sucesivas sesiones hasta el 18 de abril. Comenzó pidiendo al niño que hiciera un examen de conciencia. Luego fue en busca de toda la familia y de los otros sacerdotes: Bishop, que habría de escribir el diario, y Halloran, de 26 años, cuya fuerza era necesaria para sujetar al poseso. Tras rociar con agua bendita la cama, que no dejaba de moverse, comenzó a leer las letanías del ritual. Cuando dijo: "Yo te ordeno, espíritu impuro, seas quien seas, junto con todos tus asociados que han tomado posesión de este siervo de Dios, que, por los misterios de la Encarnación, Pasión, Resurrección y Ascensión de nuestro Señor me digas mediante alguna señal tu nombre, el día y la hora de tu partida...", ronchones rojos y arañazos cruzaron la garganta, los muslos, el estómago, la espalda y el rostro de Robbie. En su pecho apareció la palabra hell (infierno), y había sangre suficiente para ser secada con un pañuelo. Sobre el escaso vello púbico del niño también se dibujó la letra X y la palabra go (ir). Bowdern interpretó que el demonio se iría en diez días a través de la orina o los excrementos. En lo primero se equivocó. En lo segundo no. Pues, en cada sesión de exorcismo, salían de Robbie grandes cantidades de orina maloliente.

A partir de ese día, la lucha contra el mal fue ganando la batalla. Durante otra sesión, al preguntar al demonio su nombre, se dibujó con arañazos sobre el pecho de Robbie la palabra spite (rencor). No obstante, durante el día Robbie era un muchacho normal, algo característico de los posesos. Sólo durante los períodos de crisis, que a veces duraban horas y que, salvo en raras ocasiones, se presentaron siempre de noche, parecía ser otra persona. Chillaba, ladraba, reía diabólicamente, insultaba y maldecía al oír las plegarias o el nombre de Jesús. Y, al ir avanzando el exorcismo, comenzó a hablar con una voz profunda, ronca, y a volverse más violento. Gritaba obscenidades a los sacerdotes, les acusaba de terribles actos sexuales y les escupía. Su delgado cuerpo se arqueaba tanto que podía tocarse la cabeza con los dedos de los pies. Cantaba melodías que desconocía. Agitaba los brazos desesperadamente y, en cuanto se veía libre de ataduras, soltaba violentos puñetazos.

La última señal
Robbie era luterano y el padre Bowdern decidió bautizarle para acogerle en el seno de la Iglesia Católica. Además, el bautismo es otra forma de exorcizar. Sin embargo, tras recibir este sacramento, se tornó más agresivo. La voz del demonio salía con más frecuencia durante las crisis, hablaba con más autoridad, y profería más obscenidades. Su rostro adquiría expresiones diabólicas y sus uñas, extraordinariamente largas, arañaban su pecho.
Conforme avanzaba la batalla, a los períodos de crisis se sucedían estados de calma en los que el chico proyectaba un aura siniestra que los exorcistas llaman "el roce de Satanás". En cierta ocasión estuvo cuatro días muy tranquilo, pero era sólo otra treta del maligno que, "a veces, deja al cuerpo libre de molestias para hacer creer que ha sido expulsado", señala el Rituale.
Finalmente, tras pasar por un verdadero calvario, durante el cual estuvo alojado en la rectoría de la Iglesia de San Javier, Robbie regresó en tren a Maryland y volvió de nuevo a Saint Louis. El niño fue ingresado a principios de abril en el hospital de los hermanos de los pobres.
El día 18 de ese mes, el padre Bowdern, consumido por el prolongado ayuno y la vigilia, se enfrentó a la que sería la última batalla. Robbie había comulgado ese día y los hermanos de los pobres habían puesto en su habitación una estatua del arcángel San Miguel venciendo al dragón. Con el último amén del exorcismo la habitación pareció invadida de una calma absoluta y Robbie habló con una nueva voz, clara, autoritaria, rica y profunda: "Satanás, Satanás, soy san Miguel y te ordeno a ti y a los otros espíritus malignos que abandonéis el cuerpo en nombre de Dominus, inmediatamente, ¡ahora, ahora, ahora!". Entonces, durante 7 u 8 minutos, Robbie se
Escena que ilustra el exorcismo

debatió entre violentísimas contorsiones. Luego, dijo con calma: "Se ha ido". Miró a los sacerdotes y aseguró sentirse bien. Todos se felicitaron. Todos menos Bowdern, que ya no se fiaba del maligno y esperaba una señal característica del final exitoso del exorcismo. Robbie contó que había visto en sueños como el arcángel se había encarado con el diablo haciéndole retroceder hacia una cueva cerrada con barrotes en cuya entrada estaba la palabra spite. Cuando los demonios desaparecieron, notó como si algo tirara de su estómago. Luego se sintió relajado y feliz como no lo había estado desde el 15 de enero. A la mañana siguiente comulgó en la capilla del hospital. Por la tarde durmió una larga siesta. Cuando despertó parecía no recordar nada de su penosa experiencia. "¿Dónde estoy? ¿Qué ha ocurrido?", preguntó. En esos momentos, una explosión resonó en todo el hospital. Era la señal que Bowdern esperaba. Cuando Robbie salió del hospital, su habitación fue clausurada con llave. En el cajón de la mesilla permaneció el diario de Bishop hasta ser hallado en 1978.

Poco después de finalizar el exorcismo, durante una misa celebrada por Bowdern en la iglesia de San Francisco Javier, el ábside se iluminó y ante los asombrados jesuitas allí reunidos brilló por un instante la imagen de san Miguel, con una espada llameante en la mano.

La casa donde se iniciaron los hechos fue quemada durante un ejercicio de bomberos. Hoy tan sólo queda el solar, pero nadie quiere comprarlo.

A pesar de las amenazas de muerte prematura que el demonio hizo a los exorcistas, el padre Bowdern murió en 1983 con 86 años y Bishop en 1978 con 72. En cuanto a Robbie, su vida transcurrió con normalidad. Se casó y tuvo dos hijos.

No tuvieron tanta suerte algunas de las personas implicadas en el rodaje del film, William Friedkin, el director, recibió numerosas amenazas por parte de grupos satanistas. Cuatro miembros del equipo murieron en misteriosas circunstancias. La desaparición de objetos – incluidas varias cintas con escenas ya filmadas – era frecuente. En fin, tal cúmulo de desgracias que ha llevado a algunos a sugerir que sobre la película pesa una maldición.

Parapsicología, psiquiatría y posesión

Algunos psiquiatras creen que los "endemoniados" son víctimas de esquizofrenia o personalidad múltiple, ocasionada por abusos sexuales sufridos en la infancia. Otros sugieren que se debe al síndrome de Gilles la Tourette, cuyos afectados maldicen, gruñen y se retuercen de manera incontrolada; aunque este mal es incurable y la posesión, sin embargo, se cura. Por su parte, la doctora Judith L. Rapoport lo achaca al desorden obsesivo compulsivo (OCD).

El padre Martínez Sierra, teólogo y profesor de la Universidad de Comillas (Madrid) ha declarado que "antes de determinar si alguien está poseído o no, hay que desterrar absolutamente una posible enfermedad mental o la existencia de fenómenos parapsicológicos. Por eso, antes de aprobar un exorcismo se exigen informes de psiquiatras y parapsicólogos. Tan sólo si la persona presenta varias de las características señaladas por el ritual (aversión exagerada a lo sagrado, conocimiento de cosas ocultas o de lenguas ignoradas, y fuerza sobrehumana) puede tratarse el caso como una posesión. En cualquier caso, al demonio no le es preciso llegar a ésta para dificultar el reinado de Dios".

Por su parte, el padre Fortea, párroco de la diócesis de Alcalá de Henares (Madrid), esta de acuerdo en que sacerdotes y psiquiatras han de trabajar conjuntamente en casos de supuestos posesos. Aunque, tal y como explica en su tesina, El exorcismo actual, varias razones distinguen claramente al poseso del enfermo mental. "Los posesos son personas absolutamente normales cuando salen de los períodos de crisis, no padecen delirios ni alucinaciones, cosa que no ocurre a los esquizofrénicos. Tampoco puede tratarse de epilépticos, pues los espasmos y agitación que sufren duran más de los 15 minutos que se prolongan estos ataques.

Además, durante la posesión, las convulsiones y crisis de violencia van en aumento, en lugar de disminuir, como ocurre con los enfermos mentales, y simultáneamente a ellas aparece una nueva identidad que razona y contesta coherentemente. En todo caso, no deja de ser curioso que este extraño síndrome demonopático de disociación de la personalidad, con el que numerosas personas acuden a las consultas de los psiquiatras desaparezca para siempre con una oración litúrgica, cuando desde un punto de vista psiquiátrico, con el exorcismo se debería reforzar la sugestión del enfermo. Por supuesto que algunas personas pueden fingir que estan poseídas, pero para desenmascararlos basta decir el fragmento de un discurso de Cicerón en latín; si se agitan frenéticamente, entonces el sacerdote puede enviarlos con tranquilidad al psiquiatra. Es absurdo también – nos explica Fortea – sostener, como hacen algunos, que los posesos liberados por Jesús padecían en realidad enfermedades diversas. "Nunca se utiliza en los Evangelios la palabra posesión como sinónimo de enfermedad. Y además, si Jesús no creía en la posesión, ¿por qué no nos confirmó que estábamos en un error? Por el contrario, en Lucas 13,32 Jesús mismo se atribuye el poder de expulsar demonios y lo distingue de la virtud de curar enfermos. En realidad Jesús es el Gran Exorcista, y la Era Mesiánica se distingue por que al fin los demonios pueden ser expulsados del Reino de Dios". Ayudante del padre Amorth en Roma, Fortea, para quien "el demonio no tiene cuerpo, tan sólo se manifiesta a través del cuerpo invadido", tuvo la oportunidad de asistir a varios exorcismos. "Lo que ocurre en una posesión es algo más moderado y sorprendente a la vez que lo relatado en la película El Exorcista. No es usual que en un mismo caso se reúna toda la fenomenología que se produjo durante el caso en que se basó el film; normalmente el poseso se limita a blasfemar ante lo sagrado, caer en trance y poner los ojos en blanco, además de agitar los brazos mientras se le dicen las oraciones. Pero puedo asegurar que algo maligno emana de la persona".

Opinión de la Iglesia
El hecho de que Juan Pablo II tuviera que hacer frente, en septiembre de 2000, a una joven endemoniada, ha puesto de actualidad el fenómeno de la posesión diabólica. La Iglesia admite la existencia del diablo y, aunque no es un dogma de fe, también acepta que el maligno tiene poder para poseer a una persona. Así, en el Nuevo Catecismo se lee: "El exorcismo esta dirigido a la expulsión de los demonios o a la liberación de una posesión demoniaca a través de la autoridad espiritual que Cristo confió a su Iglesia". En Italia, la cifra de supuestos posesos debe ser muy elevada, pues la Conferencia Episcopal de este país ha pedido a los párrocos más rigor selectivo a la hora de reclamar exorcismos.

Asimismo, ha decidido imprimir cuanto antes en versión italiana el Rituale Romanum, revisado en 1998 par la Congregación del Culto Divino. En él hay algunas oraciones para rezar en solitario contra el maligno. Por su parte, el padre Gabriele Amorth, con más de 50.000 exorcismos a sus espaldas, ha declarado que "el mundo esta lleno de demonios dispuestos a adueñarse de personas, animales y cosas. Y existen varias vías: el ocultismo, los cultos satánicos y los maleficios". De la misma opinión es el padre Suñer, exorcista durante cuatro años de la diócesis de Barcelona: "Cualquier práctica esotérica puede permitir que el demonio entre en una persona si ésta invoca a Satanás".
Rituale Romanum
Entre las reglas a seguir por el exorcista que se indican en el Rituale Romanum de la Iglesia Católica para expulsar al diablo estan:

Colocar un crucifijo ante la vista del poseso o en sus propias manos. Ponerle reliquias y medallas. Pero no acercarle demasiado la Santa Hostia pues puede maltratarla.
No dialogar nunca con el demonio y ordenarle que se limite a contestar a las preguntas que se le dirijan. No creerle si simula ser un ángel o un difunto.
No dar crédito a lo que vea u oiga que hace o dice el poseso.
Preguntar a la víctima el nombre y número de entes malignos que lo poseen.
Preguntar en que época y por qué o cómo se produjo la posesión, así como el día y hora en que abandonara al poseso.

Exorcizar con autoridad enérgica, insistiendo en las palabras que más hacen sufrir al poseso.
Hacer la señal de la cruz en las zonas del cuerpo donde el poseso acuse alteración.
Rociar con agua bendita el cuerpo del poseso.
Repetir las frases y palabras que más atormenten al demonio.
Deben estar presentes los familiares para que vean cómo reacciona el poseso y le sujeten firmemente. Deben rezar durante la ceremonia y ser rociados por el exorcista con agua bendita.
No hay que dar pábulo a las trampas y engaños que usan los demonios para hacer creer que han abandonado al poseso. En ocasiones incluso les dejan comulgar o les muestran alguna visión beatífica. Hay que recurrir siempre al ayuno y la oración pues, según dijo Jesús (Mateo 17,20), hay una especie de demonios que no puede ser expulsada más que por la oración y el ayuno.
AMEN.

LOS BERSERKIR

Los berserker eran guerreros vikingos que combatían semidesnudos, cubiertos de pieles. Entraban en combate en trance, poseídos por el odio, insensibles al dolor, y llegaban a morder sus escudos y a echar espuma por la boca (se ha dicho que padecían de epilepsia). Se lanzaban al combate con furia ciega, incluso sin armadura ni protección alguna; hasta se dio el caso de que se lanzaban al agua antes de tiempo de un drakkar y se ahogaban sin que nada se pudiera hacer. Su sola presencia atemorizaba a sus enemigos e incluso a sus compañeros de batalla.

El origen etimológico de esta palabra es incierto, una teoría dice que deriva de "berr" (desnudo) y "serkr" (prenda de vestir, similar a una camisa). Otra teoría afirma que deriva del germánico "berr" (oso) ya que solían usar pieles de animales (osos, lobos y venados).[1]

Se cree que su resistencia e indiferencia al dolor provenían del consumo de hongos alucinógenos (amanita muscaria), o por la ingesta de pan o cerveza contaminados por cornezuelo del centeno, con alto contenido en compuestos del ácido lisérgico, precursor del LSD.

Los vikingos consumían cerveza con beleño negro, planta alucinógena de la familia de las solanáceas. Es posible que consumieran dichas cervezas para entrar en combate. El beleño produce una sensación de gran ligereza, parece que uno pierde peso y se siente tan ingrávido que acaba creyendo que se eleva por los aires. Como la belladona, causa furia y violencia, no raramente acompañadas de carcajadas delirantes; los alcaloides de esta planta son altamente tóxicos y pueden ocasionar el coma o la muerte.

En cierto modo, la religión de estos grandes guerreros también les influenciaba a tener una gran furia en combate. Sus dioses, todos ellos guerreros, exigían - para alcanzar el más puro de los paraísos a su alcance - tener la muerte más noble en la batalla.

Su muerte era una fiesta, no un conjunto de penas: el guerrero era conducido a una gran barcaza de madera en la cual iniciaría el viaje al Valhalla. Se dejaba llevar corriente río abajo, mientras la barca ardía. Muchas esposas de estos guerreros se introducían vivas en esas barcas y atravesaban su pecho con una espada, para poder alcanzar así la misma suerte que sus maridos.

Llegaron a componer una guardia personal (no más de una docena) al servicio de varios reyes vikingos. Fueron marginados por la sociedad por considerárseles locos, y una leyenda que recorría los países nórdicos contaba que se convertían en hombres lobo, lo que motivó que se les temiera más y se les recluyera, ya en la cristiandad, por considerarlos poseídos por el diablo.

QUIEN MATO A RASPUTIN?

Grigori Yefímovich Rasputin (en ruso: Григо́рий Ефи́мович Распу́тин) (22 de enero de 1869 – 29 de diciembre de 1916) fue un místico ruso con una gran influencia en los últimos días de la Dinastía Romanov. Aunque tradicionalmente en español es más conocido como Rasputín, la pronunciación correcta en ruso, es Raspútin. También fue conocido como «el Monje Loco».

En su lugar de origen pretendía darse una apariencia de Jesucristo y tenía fama de sanador mediante el rezo, razón por la cual y gracias a una amiga de la zarina llamada Anna Výrubova, en 1905 fue llamado al palacio de los zares para curar la grave enfermedad de su hijo único Alexis Nikoláyevich, que padecía de hemofilia. El zarevich efectivamente mejoró —algunos investigadores sostienen que fue mediante hipnosis— y la familia Romanov, especialmente la zarina Alejandra, cayó bajo la influencia de este controvertido personaje.

Muy atacado por cortesanos y nobles que se sintieron sobrepasados en sus intereses, los rumores que propagaron sirvieron de alimento para los revolucionarios enemigos del régimen zarista. El zar sólo le toleraba en la medida que la zarina lo aceptara, aunque no había decisión del zar que no pasara por la supervisión de él. Durante la Primera Guerra Mundial fue acusado de ser un espía alemán y de influir políticamente en la zarina, que era de ascendencia alemana, en sus nombramientos ministeriales cuando el zar estuvo ausente por la guerra. Este hecho fue desastroso para la permanencia del régimen zarista.

Asesinato de Rasputín

El príncipe Félix Yusupov (que según se dice era un homosexual atraído por Rasputín) y el primo del zar, el gran duque Demetrio Románov decidieron finalmente asesinarle en Petrogrado la noche del 29 al 30 de diciembre de 1916 para acabar con su influencia sobre la princesa alemana.

Finalmente, tras varios intentos previos de acabar con él, Rasputín murió 24 días antes de haber cumplido los 48 años de edad. El príncipe Yusúpov escribió posteriormente un relato en donde contaba punto por punto los sucesos ocurridos en la última noche de Rasputín. Pues, al parecer el monje ruso primero fue envenenado y más tarde tiroteado, y cuando lo creían muerto, envolvieron su «cadáver» en una alfombra y lo tiraron al río Neva. Pero luego, en la autopsia, se descubrió que murió ahogado. Durante su asesinato le cercenaron su pene (de grandes dimensiones,28.5 cms.) y sus testículos, que se conservan actualmente en el Museo Erótico de San Petersburgo.
Investigaciones recientes ofrecen la versión de que para el asesinato de Rasputín, se contó con la participación de los servicios secretos británicos, en donde un agente que residía por entonces en Petrogrado, llamado Oswald Rayner, bajo el mandato de otro agente, llamado John Scale, participó directamente en el asesinato de este personaje.
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LOS CATAROS O ALBIGENSES

El catarismo es la doctrina de los cátaros (o albigenses), un movimiento religioso de carácter gnóstico que se propagó por Europa Occidental a mediados del siglo X, logrando asentarse hacia el siglo XIII en tierras de Languedoc, donde contaba con la protección de algunos señores feudales vasallos de la corona de Aragón.

Los llamados cátaros eran un movimiento religioso-cultural, propulsor de un nuevo orden social a partir del ascetismo.

Con influencias del maniqueísmo en sus etapas pauliciana y bogomila, el catarismo proponía una dualidad creadora Dios y Satanás. En respuesta la Iglesia Católica consideró sus doctrinas como heréticas.

Tras una tentativa misionera, y frente a su creciente influencia y extensión, la Iglesia terminó por invocar el apoyo de la corona de Francia, para lograr su erradicación a partir de 1209 mediante la Cruzada albigense. A finales del siglo XIII el movimiento, debilitado, entró en la clandestinidad, pero desde la segunda mitad del siglo XX, el catarismo es objeto de investigaciones y de un esfuerzo por integrar su recuerdo a la identidad de las regiones donde se encontraba su foco central de influencia: el Languedoc y la Provenza, regiones del "Midi" o tercio sur de Francia.
Etimología
El nombre «cátaro» viene probablemente del griego καθαρός (kazarós): ‘puros’. Otro origen sugerido es el término latino cattus: ‘gato’, el alemán ketter o el francés catiers, asociado habitualmente a "adoradores del diablo en forma de gato" o brujas y herejes. Una de las primeras referencias existentes es una cita de Eckbert von Schönau, el cual escribió acerca de los herejes de Colonia en 1181: «Hos nostra Germania cátharos appéllat».

Los cátaros fueron denominados también albigenses. Este nombre se origina a finales del siglo XII, y es usado por el cronista Geoffroy du Breuil of Vigeois en 1181. El nombre se refiere a la ciudad occitana de Albi (la antigua Álbiga). Esta denominación no parece muy exacta, puesto que el centro de la cultura cátara estaba en Tolosa (Toulouse) y en los distritos vecinos. También recibieron el nombre de «poblicantes», siendo este último término una degeneración del nombre de los paulicianos, con quienes se les confundía.

Otra denominación empleada para referirse a los cátaros es "la secta de los tejedores".

[editar] Orígenes
Las doctrinas cátaras llegaron probablemente desde Europa oriental a través de las rutas comerciales. Los albigenses también recibieron el nombre de búlgaros (Bougres) y, al parecer, mantuvieron asimismo relaciones con los bogomilos de Tracia. Parece ser que sus doctrinas tuvieron grandes similitudes con las de los bogomilos e incluso más con las de los paulicianos, con quienes estuvieron conectados. Sin embargo, es difícil formarse una idea exacta de las doctrinas cátaras, ya que existen pocos textos cátaros. Los escasos textos cátaros que aún existen (Rituel cathare de Lyon y Nouveau Testament en provençal) contienen escasa información acerca de sus creencias y prácticas morales.

Los teólogos cátaros, llamados cáthari (‘puros‘ o ‘perfectos’) y en Francia, «hombres buenos» o «buenos creyentes», fueron pocos en número y practicantes de la ascesis que llevada al extremo los llevaba a la muerte en un estado de pureza. El grueso de los creyentes (credentes) participaba de la comunidad mediante una ceremonia llamada convenenza y a través de la recepción del consolamentum, el bautismo del Espíritu Santo, antes de dicha muerte asistida por el resto del grupo.

Los historiadores atan el inicio del movimiento cátaro con la Escitia antigua, donde San Andrés, según las leyendas rusas antiguas, portó el misterio del Grial a las tierras eslavas como "la fe de los puros y perfectos", "la fe de los hombres buenos". La segunda comunidad del Grial la fundó en la Santa Rusia el príncipe de Kiev, Ascold, al final del siglo IX. Según las apócrifas eslavas, la Madre de Dios, acercándose a Ascold, le pide propagar la fe de Cristo en la Santa Rusia, la fe en el Dios del Amor. Según alguna interpretación, el Cáliz del Grial debía hacerse un símbolo común de enlace del panteón eslavo y cristiano.

El catarismo eslavo ejerció una colosal influencia en la espiritualidad de Rusia. De los cátaros eslavos vinieron los “viejos creyentes” ortodoxos, los herederos del Grial del Monte Athos. El Grial ruso estuvo entre la gran constelación de los sabios sagrados de Óptina Pústyñ, y desde la tradición cátara eslava vino la tradición de Nil de Sora de los sabios "no-codiciadores" de Transvolga. En el siglo X, Rusia era “bautizada” con violencia en la fe bizantina ortodoxa por el príncipe Vladímir. El catarismo, desalojado por Bizancio, a través de Bulgaria partió a Occidente.

Llegados a la Europa occidental, los cátaros difundieron su enseñanza en muchos países. Los primeros cátaros aparecieron en Lemosín entre 1012 y 1020. Algunos fueron descubiertos y ejecutados en la ciudad langüedociana de Toulouse en 1022. La creciente comunidad fue condenada en los sínodos de Charroux (Vienne) (1028) y Tolosa (1056). Se enviaron predicadores para combatir la propaganda cátara a principios del siglo XII. Sin embargo, los cátaros ganaron influencia en Occitania debido a la protección dispensada por Guillermo, duque de Aquitania, y por una proporción significativa de la nobleza occitana. El pueblo estaba impresionado por los Perfectos y por la predicación antisacerdotal de Pedro de Bruys y Enrique de Lausanne en Périgord.

[editar] Creencias
Los cátaros se caracterizaban por una teología dual, basada en la creencia de que el universo estaba compuesto por dos mundos en conflicto, uno espiritual creado por Dios y el otro material forjado por Satán.

Según los autores católicos tradicionales, esta era una característica distintiva del gnosticismo, cierta corriente residual del neoplatonismo (Plotino fue antignóstico), principalmente el maniqueísmo y luego la teología de los bogomilos. Probablemente, esta idea también había sido influida por otras antiguas líneas de pensamiento gnósticas. De acuerdo con los cátaros, el mundo había sido creado por una deidad diabólica conocida por los gnósticos como el Demiurgo. Los cátaros identificaron al Demiurgo con el ser al que los cristianos denominaban Satán. Sin embargo, los gnósticos del siglo I no habían hecho esta identificación, probablemente porque el concepto del diablo no era popular en aquella época, en tanto que se fue haciendo más y más popular durante la Edad Media.

Según la comprensión cátara, el Reino de Dios no es de este mundo. Dios creó cielos y almas. El mundo material, el mal, las guerras y a la Iglesia Católica. Ella con su realidad terrena y la difusión de la fe en la Encarnación de Cristo, era una herramienta de corrupción.

Según los cátaros, los hombres son una realidad transitoria, una “vestidura” de la simiente angélica. Afirman que el pecado se produjo en el cielo y que se ha perpetuado en la carne. La doctrina católica tradicional, en cambio, considera que aquél vino dado por causa de la carne y contagia en el presente al hombre interior, al espíritu, que estaría en un estado de caída como consecuencia del pecado original. Para los católicos, la fe en Dios redime, mientras que para los cátaros exige un conocimiento (una gnosis) del estado anterior del espíritu para purgar su existencia mundana y una transformación personal a partir de dicho conocimiento. No existe en ellos una sumisión a lo dado, a la materia, que no sería más que un sofisma tenebroso que obstaculiza la salvación.

En resumen, el cátaro pretende restituir transitoriamente la vida angélical en el mundo para hacerse, como individuo iluminado, merecedor de una existencia superior. El catarismo supone un cuestionamiento abierto de toda la revelación cristiana, así como de sus ejes filosóficos centrales.

Los cátaros también creían que las almas se reencarnarían hasta que fuesen capaces de un autoconocimiento que las llevaría a la visión de la divinidad y así poder escapar del mundo material y elevarse al paraíso inmaterial. La forma de escapar al ciclo de reencarnaciones era vivir una vida ascética, contemplativa, de autoconocimiento y no ser corrompido por el mundo. Aquellos que siguiesen estas normas eran conocidos como Perfectos. Los Perfectos se consideraban herederos de los apóstoles y tenían el poder de borrar los pecados y conexiones con el mundo material de las personas, de forma que fuesen al cielo cuando murieran.

Comúnmente, la ceremonia de eliminación de los pecados, llamada consolamentum, se llevaba a cabo en personas a punto de morir. Después de recibirlo, el creyente era alentado para dejar de comer a fin de acelerar la muerte y evitar la "contaminación" del mundo. El consolamentum era el único sacramento de la fe cátara.

No tenían ningún rito matrimonial, sino que presentaban una fuerte oposición a este. Según las fuentes inquisitoriales, entre los sectarios estaba permitida la práctica de la homosexualidad (que en esa época se denominaba «sodomía»).

Los cátaros comprendían la virginidad como la abstención de todo lo que es capaz de “aterrar” el compuesto espiritual, como la imagen universal de la vida, que deja realizar el divino potencial. Enseñaban que Dios obsequia los medios necesarios, en primer lugar el misterio del consolamentum (consuelo) o el bautismo espiritual - el sacramento de la obtención del Espíritu Santo – que define y consagra la vida futura de la persona.

Los cátaros tenían también otras creencias que eran contrarias a la doctrina católica. En sus polémicas decían (parafraseando) que Jesús había sido una aparición que mostró el camino a Dios. Creían que no era posible que un Dios bueno (de naturaleza espiritual) se hubiese reencarnado en forma material, ya que todos los objetos materiales estaban contaminados por el pecado. Esta creencia específica se denominaba docetismo. Más aún, creían que el dios Yahvé del Antiguo Testamento era en verdad el diablo, ya que había creado el mundo y debido también a sus cualidades («celoso», «vengativo», «de sangre») y a sus actividades como «Dios de la Guerra». Negando así toda veracidad del antiguo testamento.

Igualmente entendían a su modo el arrepentimiento. No era una penitencia para la redención de los pecados, sino que era la aspiración hacía la perfección. La sed de elevarse al nivel espiritual más elevado, venciendo la naturaleza caída en sí mismos.

Consideraban que no sólo era posible, sino necesario liberarse del pecado antes, y no después, del Juicio Universal; es decir, en el transcurso de la vida.

Una de las ideas que resultaron más heréticas en la Europa feudal fue la creencia de que los juramentos eran un pecado, puesto que ligaban a las personas con el mundo material. Denominar a los juramentos pecado era muy peligroso en una sociedad en la que el analfabetismo era norma común y casi todas las transacciones comerciales y compromisos de fidelidad se basaban en juramentos. De ahí que fueran considerados un peligro para el estado.

Al llegar al siglo XIII, la fe cátara ya entró firmemente en la vida occitana. Los castillos situados en las montañas sobre el mar se hicieron la expresión física de las alturas espirituales, en las cuales habitaban los cátaros.

[editar] Supresión de la doctrina cátara
En 1147, el papa Eugenio III envió un legado a los distritos afectados para detener el progreso de los cátaros. Los escasos y aislados éxitos de Bernardo de Claraval no pudieron ocultar los pobres resultados de la misión ni el poder de la comunidad cátara en la Occitania de la época. Las misiones del cardenal Pedro (de San Crisógono) a Tolosa y el Tolosado en 1178, y de Enrique, cardenal-obispo de Albano, en 1180-1181, obtuvieron éxitos momentáneos. La expedición armada de Enrique de Albano, que tomó la fortaleza de Lavaur, no extinguió el movimiento.

Las persistentes decisiones de los concilios contra los cátaros en este periodo —en particular, las del Concilio de Tours (1163) y del Tercer Concilio de Letrán (1179)— apenas tuvieron mayor efecto. Cuando Inocencio III llegó al poder en 1198, resolvió suprimir el movimiento cátaro con la definición sobre la fe del IV Concilio de Letrán.

Esfuerzos pacíficos para combatir la doctrina cátara
A raíz de este hecho, la posibilidad cada vez más real de que Inocencio III decidiese resolver el problema cátaro mediante una cruzada provocó un cambio muy importante en la política occitana: la alianza de los condes de Tolosa con la Casa de Aragón. Así, si Raimundo V (1148-1194) y Alfonso II de Aragón (1162-1196) habían sido siempre rivales, en 1200 se concertó el matrimonio entre Ramón VI de Tolosa (1194-1222) y Eleonor de Aragón, hermana de Pedro II el Católico, quien, en 1204, acabaría ampliando los dominios de la Corona de Aragón con el Languedoc al casarse con María, la única heredera de Guillermo VIII de Montpellier.

Al principio, el papa Inocencio III probó con la conversión pacífica, enviando legados a las zonas afectadas. Los legados tenían plenos poderes para excomulgar, pronunciar interdictos e incluso destituir a los prelados locales. Sin embargo, éstos no tuvieron que lidiar únicamente con los cátaros, con los nobles que los protegían, sino también con los obispos de la zona, que rechazaban la autoridad extraordinaria que el papa había conferido a los legados. Hasta tal punto que, en 1204, Inocencio III suspendió la autoridad de los obispos en Occitania. Sin embargo, no obtuvieron resultados, incluso después de haber participado en el coloquio entre sacerdotes católicos y predicadores cátaros, presidido en Béziers en 1204, por el rey aragonés Pedro el Católico.

El monje cisterciense Pedro de Castelnau, un legado papal conocido por excomulgar sin contemplaciones a los nobles que protegían a los cátaros, llegó a la cima excomulgando al conde de Tolosa, Raimundo VI (1207) como cómplice de la herejía. El legado fue asesinado cerca de la abadía de Saint Gilles, donde se había reunido con Raimundo VI, el 14 de enero de 1208, por un escudero de Raimundo de Tolosa. El escudero afirmó que no actuaba por orden de su señor, pero este hecho poco creíble, fue el detonante que comenzó la cruzada contra los albigenses.

El Papa convocó al rey Felipe II de Francia para dirigir una cruzada contra los cátaros, pero esa primera convocatoria fue desestimada por el monarca francés, al que le urgía más el conflicto con el rey inglés Juan Sin Tierra. Entonces Pedro el Católico, que se acababa de casar, acudió a Roma en donde Inocencio III le coronó solemnemente y, de esta manera, el rey de la Corona de Aragón se convertía en vasallo de la Santa Sede, con la cual se comprometía a pagar un tributo. Con este gesto, Pedro el Católico pretendía proteger sus dominios del ataque de una posible cruzada. Por su parte, el Santo Padre, receloso de la actitud del rey aragonés hacia los príncipes occitanos sospechosos de tolerar la herejía (e incluso de practicarla), no quiso delegar nunca la dirección de la cruzada a Pedro el Católico. Posteriormente, el rey aragonés y su hermano Alfonso II de Provenza tomaron medidas contra los cátaros provenzales.

La cruzada contra la herejía
En 1207, al mismo tiempo que Inocencio III renovaba las llamadas a la cruzada contra los herejes, dirigidas ahora no sólo al rey de Francia, sino también al duque de Borgoña y a los condes de Nevers, Bar y Dreux, entre otros, el legado papal Pedro de Castelnau dictó sentencia de excomunión contra Raimundo VI, ya que el conde de Tolosa no había aceptado las condiciones de paz propuestas por el legado, en el que se obligaba a los barones occitanos no admitir judíos en la administración de sus dominios, a devolver los bienes expoliados a la Iglesia y, sobre todo, a perseguir a los herejes. A raíz de la excomunión, Raimundo VI tuvo una entrevista con Pedro de Castelnau en Sant Geli en enero de 1208, muy tempestuosa y conflictiva, de la que no salió ningún acuerdo.

Ante lo inútil de los esfuerzos diplomáticos el Papa decretó que toda la tierra poseída por los cátaros podía ser confiscada a voluntad y que todo aquel que combatiera durante cuarenta días contra los "herejes", sería liberado de sus pecados. La cruzada logró la adhesión de prácticamente toda la nobleza del norte de Francia. Por tanto, no es sorprendente que los nobles del norte viajaran en tropel al sur a luchar. Inocencio encomendó la dirección de la cruzada al rey Felipe II Augusto de Francia, el cual, aunque declina participar, sí permite a sus vasallos unirse a la expedición.

La llegada de los cruzados va a producir una situación de guerra civil en Occitania. Por un lado, debido a sus contenciosos con su sobrino, Ramón Roger Trencavel —vizconde de Albí, Béziers y Carcasona—, Raimundo VI de Tolosa dirige el ejército cruzado hacia los dominios del de Trencavel, junto con otros señores occitanos, tales como el conde de Valentines, el de Auvernia, el vizconde de Anduze y los obispos de Burdeos, Bazas, Cahors y Agen. Por otro lado, en Tolosa se produce un fuerte conflicto social entre la «compañía blanca», creada por el obispo Folquet para luchar contra los usureros y los herejes, y la «compañía negra». El obispo consigue la adhesión de los sectores populares, enfrentados con los ricos, muchos de los cuales eran cátaros.

La batalla de Béziers, que, según el cronista de la época Guillermo de Tudela, obedecía a un plan preconcebido de los cruzados de exterminar a los habitantes de las bastidas o villas fortificadas que se les resistieran, indujo al resto de las ciudades a rendirse sin combatir, excepto Carcasona, la cual, asediada, tendrá que rendirse por falta de agua. Aquí, sin embargo, los cruzados, tal como lo habían negociado los cruzados con el rey Pedro el Católico (señor feudal de Ramón Roger Trencavel), no eliminarón a la población, sino que simplemente les obligaron a abandonar la ciudad. En Carcasona muere Ramón Roger Trencavel. Sus dominios son otorgados por el legado papal al noble francés Simón de Montfort, el cual entre 1210 y 1211 conquista los bastiones cátaros de Bram, Minerva, Termes, Cabaret y Lavaur (este último con la ayuda de la compañía blanca del obispo Folquet de Tolosa). A partir de entonces se comienza a actuar contra los cátaros, condenándoles a morir en la hoguera.

La batalla de Muret
La batalla de Beziers y el expolio de los Trencavel por Simón de Montfort van a avivar entre los poderes occitanos un sentimiento de rechazo hacia la cruzada. Así, en 1209, poco después de la caída de Carcasona, Raimundo VI y los cónsules de Tolosa van a negarse a entregarle a Arnaldo Amalric los cátaros refugiados en la ciudad. Como consecuencia, el legado pronuncia una segunda sentencia de excomunión contra Raimundo VI y lanza un interdicto contra la ciudad de Tolosa.

Para conjurar la amenaza que la cruzada anticátara comportaba contra todos los poderes occitanos, Raimundo VI, después de haberse entrevistado con otros monarcas cristianos –el emperador del Sacro Imperio Otón IV, los reyes Felipe II Augusto de Francia y Pedro el Católico de Aragón- intenta obtener de Inocencio III unas condiciones de reconciliación más favorables. El papa accede a resolver el problema religioso y político del catarismo en un concilio occitano. Sin embargo, en las reuniones conciliares de Saint Gilles (julio de 1210) y Montpellier (febrero de 1211), el conde de Tolosa rechaza la reconciliación cuando el legado Arnaldo Amalric le pide condiciones tales como la expulsión de los caballeros de la ciudad, y su partida a Tierra Santa.

Después del concilio de Montpellier, y con el apoyo de todos los poderes occitanos –príncipes, señores de castillos o comunas urbanas amenazadas por la cruzada-, Raimundo VI vuelve a Tolosa y expulsa al obispo Folquet. Acto seguido, Simón de Montfort comienza el asedio de Tolosa en junio de 1211, pero tiene que retirarse ante la resistencia de la ciudad.

Para poder enfrentarse a Simón de Montfort, visto en Occitania como un ocupante extranjero, los poderes occitanos necesitaban un aliado poderoso y de ortodoxia católica indudable, para evitar que el de Montfort pudiera demandar la predicación de una nueva cruzada. Así pues, Raimundo VI, los cónsules de Tolosa, el conde de Foix y el de Comenge se dirigieron al rey de Aragón, Pedro el Católico, vasallo de la Santa Sede tras su coronación en Roma en 1204 y uno de los artífices de la victoria cristiana contra los musulmanes en las Navas de Tolosa (julio de 1212). También, en 1198, Pedro el Católico había adoptado medidas contra los herejes de sus dominios.

En el conflicto político y religioso occitano, Pedro el Católico, nunca favorable ni tolerante con los cátaros, intervino para defender a sus vasallos amenazados por la rapiña de Simón de Montfort. El barón francés, incluso después de pactar el matrimonio de su hija Amicia con el hijo de Pedro el Católico, Jaime –el futuro Jaime I (1213-1276), continuó atacando a los vasallos occitanos del rey aragonés. Por su parte, Pedro el Católico buscaba medidas de reconciliación, y así, en 1211, ocupa el castillo de Foix con la promesa de cederlo a Simón de Montfort sólo si se demostraba que el conde no era hostil a la Iglesia.

A principios de 1213, Inocencio III, recibida la queja de Pedro el Católico contra Simón de Montfort por impedir la reconciliación, ordena a Arnaldo Amalric, entonces arzobispo de Narbona, negociar con Pedro el Católico e iniciar la pacificación del Languedoc. Sin embargo, en el sínodo de Lavaur, al cual acude el rey aragonés, Simón de Montfort rechaza la conciliación y se pronuncia por la deposición del conde de Tolosa, a pesar de la actitud de Raimundo VI, favorable a aceptar todas las condiciones de la Santa Sede. En respuesta a Simón, Pedro el Católico se declara protector de todos los barones occitanos amenazados y del municipio de Tolosa.

A pesar de todo, viendo que ese era el único medio seguro de erradicar la "herejía", el papa Inocencio III se pone de parte de Simón de Montfort, llegándose así a una situación de confrontación armada, resuelta en la batalla de Muret el 12 de septiembre de 1213, en la que el rey aragonés, defensor de Raimundo VI y de los poderes occitanos, es vencido y asesinado. Acto seguido, Simón de Montfort entra en Tolosa acompañado del nuevo legado papal, Pedro de Benevento, y de Luis, hijo de Felipe II Augusto de Francia. En noviembre de 1215, el Cuarto Concilio de Letrán reconocerá a Simón de Montfort como conde de Tolosa, desposeyendo a Raimundo VI, exiliado en Cataluña después de la batalla de Muret.

El 1216, en la corte de París, Simón de Montfort presta homenaje al rey Felipe II Augusto de Francia como duque de Narbona, conde de Tolosa y vizconde de Beziers y Carcasona. Fue, sin embargo, un dominio efímero. En 1217, estalla en Languedoc una revuelta dirigida por Raimundo el Joven —el futuro Ramón VII de Tolosa (1222-1249), que culmina en la muerte de Simón— en 1218 y en el retorno a Tolosa de Raimundo VI, padre de Raimundo el Joven.

El fin de la guerra
La guerra terminó definitivamente con el tratado de París (1229), por el cual el rey de Francia desposeyó a la Casa de Tolosa de la mayor parte de sus feudos y a la de Beziers (los Trencavel) de todos ellos. La independencia de los príncipes occitanos tocaba a su fin. Sin embargo, el catarismo no se extinguió.

La Inquisición se estableció en 1229 para extirpar totalmente la herejía. Operando en el sur de Tolosa, Albí, Carcasona y otras ciudades durante todo el siglo XIII y gran parte del XIV, tuvo éxito en la erradicación del movimiento. Desde mayo de 1243 hasta marzo de 1244, la ciudadela cátara de Montsegur fue asediada por las tropas del senescal de Carcasona y del arzobispo de Narbona.

El 16 de marzo de 1244 tuvo lugar un acto, en donde los líderes cátaros, así como más de doscientos seguidores, fueron arrojados a una enorme hoguera en el prat dels cremats (prado de los quemados) junto al pie del castillo. Más aún, el Papa (mediante el Concilio de Narbona en 1235 y la bula Ad extirpanda en 1252) decretó severos castigos contra todos los laicos sospechosos de simpatía con los cátaros.

Perseguidos por la Inquisición y abandonados por los nobles, los cátaros se hicieron más y más escasos, escondiéndose en los bosques y montañas, y reuniéndose sólo subrepticiamente. El pueblo hizo algunos intentos de liberarse del yugo francés y de la Inquisición, estallando en revueltas al principio del siglo XIV. Pero en este punto la secta estaba exhausta y no pudo encontrar nuevos adeptos. Tras 1330, los registros de la Inquisición apenas contienen procedimientos contra los cátaros.

[editar] Influencias
El movimiento cátaro no es aislado y se inserta en una serie de alternativas religiosas de la época. Dichas alternativas fueron regladas por la iglesia católica o aniquiladas por medio de la fuerza de la corona; siempre que no pudieron ser sometidas. No hay duda, sin embargo, de que sus concepciones religiosas contradecían totalmente dogmas ya establecidos por el cristianismo, era un movimiento herético desde su fundamento, gnóstico.

Paul Sabatier -historiador de la Edad Media e insospechado pastor calvinista- ha escrito: «El papado no ha estado siempre de parte de la reacción y del oscurantismo: cuando desbarató a los cátaros, su victoria fue la de la civilización y la razón». Y otro protestante, radicalmente anticatólico y célebre estudioso de la Inquisición, el americano Henry C. Lea: «Una victoria de los cátaros habría llevado a Europa a los tiempos salvajes primitivos».

No fueron, pues, combatidos por la Iglesia Católica sólo en base a la clara desviación en relación a dogmas fundamentales del cristianismo sino también por su rebeldía socio-política.

Otros cátaros
Los Paulicianos eran una secta semejante. Habían sido deportados desde Capadocia a la región de Tracia en el sureste europeo por los emperadores bizantinos en el siglo IX, donde se unieron con -o más probablemente- se transformaron en los bogomilos. Durante la segunda mitad del siglo XII, contaron con gran fuerza e influencia en Bulgaria, Albania y Bosnia. Se dividieron en dos ramas, conocidas como los albanenses (absolutamente duales) y los garatenses (duales pero moderados). Estas comunidades heréticas llegaron a Italia durante los siglos XI y XII. Los milaneses adheridos a este credo recibían el nombre de patarini (patarinos) (o patarines), por su procedencia de Pataria, una calle de Milán muy frecuentada por grupos de menesterosos (pataro o patarro aludía al andrajo). El movimiento de los patarines cobró cierta importancia en el siglo XI como movimiento reformista.

Según las nuevas investigaciones de los historiadores de la religión, se han descubierto muchas influencias de los cátaros con la orden de los Templarios, de los Hospitalarios y algunas órdenes monacales, particularmente en la época de la persecución de los cátaros.[cita requerida]

El santo tradicional católico, San Francisco de Asís, para los cátaros era un cátaro verdadero, como también su madre

MAX HEINDEL

Max Heindel nació el 23 de julio de 1865 en Aarhus (Dinamarca) en el seno de una

familia real, Von Grasshofs, que estaban ligados a la Casa Real de Alemania durante la

vida del Príncipe Bismark. Su padre, François L. Von Grasshoff emigró siendo joven a

Copenhague, Dinamarca, donde se casa con una mujer perteneciente a la nobleza de

Dinamarca. Tuvieron dos hijos y una hija; el mayor de ellos, Carl Louis Von Grasshoff,

pasaría tiempo después a llamarse “Max Heindel” cuando emigró hacia los Estados

Unidos.

Su padre fallece cuando él tenía seis años, dejando a su madre con tres niños pequeños y

en circunstancias muy difíciles. Su infancia fue vivida con suma pobreza; su madre hizo

un gran sacrificio para que el poco dinero que tenía le llegase para proporcionar

profesores particulares a sus hijos. Era su intención darles una educación apropiada para

que pudiesen, algún día, ocupar el lugar que les correspondía por derechos de

nacimiento como miembros de la nobleza.

Experiencia vital

A los dieciséis años, rechazando un futuro que le preparaba para estar dentro de la clase

de la nobleza, dejó la casa materna para ingresar en los astilleros navales de Glasgow,

Escocia. Allí aprendió la profesión de ingeniero, y pronto fue nombrado Ingeniero Jefe

de un mercante comercial; esto le permitiría realizar largos viajes transoceánicos y así

adquirir un gran conocimiento sobre las culturas y los pueblos de todo el mundo.

Posteriormente, continuó siendo Ingeniero Jefe durante algunos años más en uno de los

mayores barcos a vapor de pasajeros que existían entonces, el Cunard Line, que

realizaba el trayecto entre Europa y América. De 1895 a 1901 ascendió a Ingeniero

Consultor en el navío Nova Iorque sin tener demasiado éxito, y durante este tiempo tuvo

un matrimonio casual que terminaría con la muerte de su esposa en 1905, y del que

nacieron un niño y dos niñas.

Max Heindel se trasladó a Los Angeles, California, en 1903 para encontrar trabajo.

Mientras tanto, y debido al sufrimiento que padeció en su infancia, comenzó a tener

problemas de salud. Nunca consiguió restablecerla, y los últimos acontecimientos y

vicisitudes, como la muerte de su mujer y la situación financiera, minaron poco a poco

su organismo. Es entonces cuando comienza a interesarse por el sufrimiento de las

personas enfermas y de la humanidad en general, y se pregunta por las causas de dichos

padecimientos.

Esto le lleva a estudiar metafísica, y presenciando unas conferencias del teosofista C.

W. Leadbeater, pronto se adhiere a la Sociedad Teosófica de Los Angeles, donde es

nombrado vicepresidente durante los años 1904 y 1905.

Se convierte en vegetariano e inicia también estudios de Astrología, con los que tiene

acceso a la clave para desvelar los misterios de la naturaleza interna del Ser Humano.

En ese momento conoce a Augusta Foss, que se interesaba por líneas similares en la

búsqueda de los misterios a través de la Astrología; más tarde se convertiría en su

segunda esposa.

No obstante, una sobrecarga de trabajo y algunas privaciones por las que atravesaba le

provocaron un problema cardíaco severo que lo tuvo entre la vida y la muerte durante

meses. Cuando se recuperó de ello, se dio cuenta que se encontraba más sensible que

nunca a las necesidades de la humanidad. Se dice que mientras estuvo tan enfermo y se

encontraba hospitalizado, pasaba la mayor parte del tiempo “fuera del cuerpo”,

trabajando conscientemente en los llamados “planos invisibles”.

En 1906 y 1907 llevó a cabo por iniciativa propia una serie de conferencias con el fin de

divulgar sus conocimientos de los mundos ocultos. Las primeras de ellas tuvieron lugar

en San Francisco y Seattle, en Estados Unidos. Al terminar las últimas, se vio

nuevamente forzado a ingresar en un hospital con otro problema cardíaco; pero tras su

recuperación contnuó trabajando y dando más conferencias en el noroeste del país.

Un Iniciado Rosacruz

En el otoño de 1907, durante un período de conferencias muy ajetreado, viajó a Berlín,

Alemania, con su amiga Alma Von Brandis, que durante meses le intentó persuadir para

que asistiera a un ciclo de conferencias de un profesor ocultista llamado Rudolf Steiner.

Durante su estancia en Alemania, Heindel experimenta una gran admiración por la

personalidad de este conferenciante, como más tarde expresaría en su obra magna, pero

sin embargo a la vez comprende que este profesor tiene poco que ofrecer. Decide volver

a América para continuar el trabajo que había dejado pendiente, desilusionado por

haberlo interrumpido. En ese momento, es visitado por un Ser Espiritual, según él

mismo explica, que estaba envuelto en un “cuerpo vital”.

Este supuesto Ser se identifica posteriormente como un “Hermano Mayor” de la Orden

Rosacruz. Tal y como Max Heindel menciona más tarde, este Hermano Mayor le

instruye de forma lógica y concisa sobre cierta información para la que estaba preparado

y que habría de escribir. Más adelante, llegaría a saber que durante la visita anterior fue

puesto a prueba con el fin de determinar si era apto para poder ser mensajero de las

“ENSEÑANZAS DE LA SABIDURÍA OCCIDENTAL”.

Cuenta que una vez superada esta prueba le serán dadas instrucciones de cómo alcanzar

el Templo Etérico de la Rosacruz, situado en Baviera, Alemania, y cerca de la frontera

con Bohemia. Una vez allí, Max Heindel se encuentra en comunicación directa y bajo la

instrucción personal de los Hermanos Mayores de la Orden Rosacruz. Esta Orden está

compuesta por doce Hermanos Mayores, reunidos en torno a un décimotercero que es el

Jefe Invisible de la Orden. Estos Hermanos Mayores son grandes Adeptos,

pertenecientes a la evolución humana y que han avanzado mucho y han sobrepasado la

necesidad de renacer en este mundo. Gracias a este exaltado estado en que se

encuentran, están en condiciones de guiar la evolución de la presente humanidad, y son

descritos como los Seres Compasivos.

Su Obra magna

Heindel regresó a América en el verano de 1908 e inició inmediatamente la formulación

de las Enseñanzas Rosacruces, que según él, había recibido de los Hermanos Mayores.

Estas enseñanzas fueron publicadas en un libro titulado “CONCEPTO ROSACRUZ

DEL COSMOS”. Es una obra de referencia práctica del CRISTIANISMO MISTICO

dentro de la literatura de ocultismo, y es considerado como la base del Cristianismo

Esotérico, es decir, bajo la perspectiva Rosacruz. Este libro contiene un esbozo

detallado de los procesos de evolución del Ser Humano y el Universo, relacionando la

Ciencia con la Religión.

La Escuela Esotérica

De 1909 a 1919, sufriendo un grave problema de corazón y con una situación financiera

adversa, Max Heindel consigue realizar una gran Obra para los Hermanos de la

Rosacruz. Con el apoyo y la inspiración de Augusta Foss, con quien se había casado en

1910, dio muestras de gran sabiduría sobre las enseñanzas rosacruces, envió lecciones

de correspondencia para los estudiantes que lo solicitaban, y que entre tanto habían

formado grupos de estudio en las grandes ciudades. Escribió también otros libros que se

encuentran traducidos a muchos idiomas, y por supuesto, fundó la FRATERNIDAD

ROSACRUZ entre 1909 y 1911 en Mount Ecclesia, Oceanside, California.

Más adelante publicó la revista de cristianismo esotérico “Rayos de la Rosacruz” en

1913, y creó el Servicio de Cura Espiritual de la Fraternidad Rosacruz. Es digno de

mención que el trabajo iniciado y desarrollado por Max Heindel desde entonces, ha sido

continuado por los estudiantes de las ENSEÑANZAS DE LA SABIDURIA

OCCIDENTAL que, en calidad de Auxiliares Invisibles de la Humanidad, ayudan y

asisten a los Hermanos Mayores de la Orden Rosacruz en su trabajo de Cura Espiritual

por todo el mundo. Este es denominado como un “trabajo especial” al cual la Orden

Rosacruz está especialmente dedicada, siguiendo los Mandamientos de Cristo, que

dicen “Predicad el Evangelio y curad a los enfermos”.

Fallece en Oceanside, California, el 16 de enero de 1919, dejando un tremendo legado

espiritual, una gran Escuela Internacional de Esoterismo Cristiano y la base de la

Sabiduría Occidental Esotérica que es difundida a una humanidad, en una forma

completamente nueva, entendible para todos, cuando la mayor parte de occidente está

apta para poder recibir esta enseñanza, que por otra parte existe desde siempre, pero

nunca antes hasta ahora había sido así revelada.

KRUMM-HELLER (ARNOLD KRUMM HELLER (V.M. HUIRACOCHA))

El Dr. Arnoldo Krumm-Heller nace el 15 de abril de 1876 en Alemania, país que abandona siendo muy joven para dirigirse a México, lugar donde tenía familiares. Posteriormente se traslada a chile, donde contrae matrimonio a los 21 años con maría luisa Elizabeth Frieda (Julie Von Diringshofen), con quien tuvo seis niños: Hiram, Aguirre, Guadalupe, Cuauthemoc, Sieglinde, Carlota y Parsifal.


Arnoldo Krumm Heller provenía de una familia de origen germano que desde los inicios de la vida independiente de México conocía estos territorios. Uno de sus bisabuelos viajó a este lado del atlántico en 1823 para dedicarse a la minería.


Otro pariente suyo, Carl Bartholomaeus Heller, recorrió gran parte del país entre 1845 y 1848 con la intención de recolectar y estudiar plantas americanas vivas. Sus impresiones de viaje se publicaron en Leipzig en 1853 bajo el título de “Reisen in México”.

Es muy probable que la fama de Carl Bartholomaeus influyera en el afán aventurero del joven y "bien-nacido alemán" Arnold Krumm Heller, quien a muy temprana edad viajó a México en pleno prolegómeno porfiriano.

De aquí siguió su ruta hacia Santiago de Chile, en donde cursó estudios de medicina y entró en contacto por primera vez con los textos de Allan Kardec.

Poco a poco se fue convirtiendo en un convencido espiritista que combinaba sus conocimientos de medicina alopática y homeopática con actividades un tanto más esotéricas.

La lectura de autores como León Denis, Eliphas Levi, Estanislao de Guaita, Claudio de san Martín y los doctores Encausse (también conocido como el mago Papus) y Blavatsky lo fueron internando en el esoterismo y hermetismo al mismo tiempo que participaba en la publicación de varias revistas sobre el tema espiritista.

De santiago de Chile viajó a Buenos Aires en donde trabajó por primera vez con la técnica de la osmoterapia, que consistía en curaciones a través de esencias olfativas. De esta terapia se consideraría el fundador y sin duda fue uno de sus principales impulsores.

De la capital argentina se trasladó de nuevo a México. Aquí siguió sus estudios esotéricos y entró en contacto con el doctor Nicolás León Calderón.

Con este médico-etnólogo se vinculó al conocimiento de herbolaria y medicina tradicional de diversos grupos étnicos mexicanos, y compartió con él no sólo sus conocimientos médicos, sino también su enorme sabiduría sobre cultos y ritos prehispánicos.

El interés por estos asuntos llevó a krumm heller a estudiar algunos restos arqueológicos primero en México y luego en Perú, en donde tuvo una gran experiencia iniciática con los misterios incas. El mismo Krumm Heller la describió así:

"Me había internado al interior de Paucartambo, y al estar sentado en una de las ruinas más célebres contemplando a mi alrededor ese panorama sublime, que sólo posee el país de los virreyes, me sobrevino una especie de vértigo, un éxtasis, en el cual los misterios de la naturaleza se desviaban ante mi vista: las vibraciones del gran todo se confundían en mí encontrándome así simple microcosmos, en relación con el macrocosmos.

Yo celdilla hombre, encontrábame en relaciones con todo el universo. Estado en el cual se comprende y se entrevé la grandeza de la creación: se transporta uno desde las regiones de los efectos al mundo de las causas, bañándose en aquellas vibraciones de la esencia divina, de una tranquilidad y felicidad indescriptibles.

Se sienten sanar, no sólo alumbrar, los rayos solares, y si se pudiera transcribir al papel todas las sensaciones, lo tomarían a uno como alucinado.

No me importa: si el estudio de la naturaleza en su esencia es estar loco, querido lector, entonces soy feliz con mi locura y quiero estarlo cada día más...".

Después de esta iniciación inca se llamo M. Huiracocha. Durante dos años buscó orientación entre los ocultistas europeos más renombrados, asistiendo a congresos de teosofía y de ciencias ocultas. Por otro lado le interesaba mucho la psicología por lo que viajó a Viena en donde entró en contacto con Sigmund Freud.

De ahí siguió a parís para asistir a varios cursos en la escuela hermética. Allí conoció y estudió con el Dr. Encausse (Papus) para después regresar a México una vez más. Corría el año de 1908.

Decidió establecerse en la capital (D.F.) en donde puso un consultorio en la calle del empedradillo, muy cerca del Monte de Piedad.

Después de sus consultas, frecuentaba los círculos espiritistas mexicanos. Formó parte de la junta permanente del 2º congreso espiritista en donde llegó a conocer a personajes como Alfonso Montenegro, José Salvadores Botas y Juan N. Arriaga quienes lo presentaron a Francisco Madero.

En aquel tiempo Krumm Heller fundó la Sociedad Naturista Mexicana, como director del Hospital Victoria que era, recorrió diversas zonas del país buscando "plantas sagradas" y se hizo de ciertos conocimientos terapéuticos tradicionales de algunos grupos indígenas.

También publicó varios artículos sobre Alemania en “el imparcial” y dió a conocer muchas de sus ideas en la revista que llevaba el comprometido título de "Rosa-Cruz".

En los primeros meses de 1909 llevó a cabo sus “Conferencias Esotéricas” que tuvieron cierto impacto en la sociedad capitalina. Varias reseñas y algunas detracciones públicas de aquellas conferencias lo convirtieron en un personaje raro, distinto, extravagante, y un tanto exótico.

Las ideas de Krumm Heller apelaban a la reunión del método científico positivista con algunos puntos del hermetismo.

Su conocimiento enciclopédico parecía reunirse en lo que él mismo llamaba el “Totum Revolutum”, en la que lo mismo hacía gala de ferviente religioso que científico. Vaya un botón de muestra:

"...No quiero decir que Dios se vale de medios científicos y naturales para hacer sus milagros, pero ¿por qué abrir un abismo entre religión y ciencia? Con nuestros principios herméticos y empíricos tratamos de formar un lazo filosófico que una la religión y la ciencia..."

Krumm Heller lo mismo hacía referencia al darwinismo que al ocultismo, al hombre de neanderthal que a los gigantes de la Atlántida, al tercer ojo que a la teoría de los colores de Goethe. Lo que más llamaba la atención, sin embargo, fue la llamada "Osmoterapia" que le ganó algún reconocimiento entre los médicos de la época y que eventualmente lo llevara a escribir su libro más conocido: “Entre el incienso y la osmoterapia: historia y apuntes para un sistema curativo por medio de las esencias odoríferas”.

Krumm Heller mostraba un enorme optimismo afirmando que la última raza que poblaría la tierra sería la de una humanidad perfecta, capaz de comunicarse telepáticamente, que según él, surgiría en el valle de México con las siguientes características:

"...Los hombres venideros no podrán encubrir, como en la actualidad lo que hacen, sus malos sentimientos. No habrá engaños; la mentira se conocerá sólo por tradición y todos, al ponerse en contacto por primera vez con una persona, verán sus más recónditos pensamientos...

...con esta elevación de sentimiento, porque todos se purificarán, la naturaleza dotará a la humanidad de los rasgos propios de la nobleza interna y por consiguiente serán las mujeres ideal y angélicamente hermosas. Las dulzuras de sus contornos irán en perfecta armonía con la exquisitez de su carácter femenino, donde reside la fuerza moral.

No se verán cohibidas por las ridículas actuales preocupaciones y exigencias sociales, sino que gozando las mismas prerrogativas que el hombre para la libre manifestación de sus sentimientos, no estarán sujetas, como hoy lo están a ser la mercancía de aparador que espera el momento de ser elegida por cualquier advenedizo para mujer, no para compañera...".

En su último texto, él mismo hizo un balance de su actuación y de sus expectativas.

"Como Coronel-médico y como diplomático, en los innumerables viajes por todos los países en los que me detuve largamente, aproveché para hacer experimentos y pude emplear los conocimientos adquiridos poco a poco, con un éxito inesperado. Muchas veces, cuando era médico de regimiento, al verme aparecer con mis perfumes, fui objeto de risa, pero muchos soldados me agradecieron después, cuando fueron curados por mi método...

...a vosotros, los que os intereséis en este gran problema os dirijo un pedido: investigad, ayudad al progreso de los conocimientos... Y si quisierais darme una gran alegría informadme por carta, de vuestras experiencias....".

Tras la muerte de su madre, que fue un hecho muy doloroso para él, entra en el espiritismo, siendo ésta la primera aventura suya en lo metafísico. Su entusiasmo inicial le lleva a fundar una revista sobre este tema, llamada “el reflejo astral”, que le dio oportunidad de entrar en contacto con personalidades eminentes del esoterismo de su época.

A consecuencia de estos contactos supera sus ideas iniciales y suspende la publicación afirmando:

“El espiritismo había sido para mí, como para casi todos su adeptos, una cuestión de impresionalismo. Vi que tenía una filosofía, argumentos sólidos, aspectos científicos, pero cuyo estudio he visto más tarde, es más fácil bajo la faz del esoterismo y nosotros somos todos médiums, pero no pasivos, inconscientes, ni manejados por guías; sino activos, conscientes, que en vez de tratar de atraer a los seres, nos trasladamos conscientemente hasta donde están.”

Comienza entonces a leer obras de esoteristas eminentes como Gérard Encausse, Papus, (reorganizador de la orden Martinista), Eliphas Lévi, Stanislas de Guaita; estudia la vida y obra de Louis-Claude de Saint-Martín y de su maestro Martinez de Pasquallys. De todos ellos dice:

“Estos autores son hasta hoy los mejores en la materia y el lector que en sus obras sorprenda las claves de los secretos que encierran, será un rosacruz como Nostradamus, Paracelso, etc.”.

El 31 de marzo de 1897, Krumm-Heller se hizo miembro de la sociedad teosófica en parís, iniciado personalmente por H. S. Olcott.

En septiembre de 1902, fue hecho miembro honorario de los “Iniciados del Tíbet” (centro esotérico oriental, de Savak) en Washington.

En 1906 se encontró con Papus en París donde realizaron experiencias con los perfumes.

El 24 de diciembre de 1907 fue hecho “miembro de primera clase” del “supremo consejo de iniciación, orden humanitaria y científica para el desarrollo de estudios esotéricos del oriente, Tíbet (india)”, en París.

Este gran maestro estuvo relacionado muchos esoteristas. Conoció a Leadbeater durante su visita a Londres en 1930. Fue amigo de Rudolf Steiner, Theodor Reuss y Franz Hartmann. Conoció a Mc. Gregor Mathers. Recibió la iniciación en la “Ordo Templi Orientis”, y quedó muy impresionado por el maestro Therion (Aleister Crowley), de quien se consideraba discípulo.

Arnold Krumm-Heller se hizo martinista, en la logia “Hermanubis”, recibiendo el diploma nº 192.
En la conferencia internacional masónica y espiritualista del 24 de junio de 1908, convocada por Gerard Encausse (Papus) en parís, Krumm-Heller recibió una carta-patente de Reuss para representar a la O.T.O. en sudamérica. Theodor Reuss y Heinrich Klein le otorgaron los grados 90 y 95 del rito de Memphis-Mizraim para méxico.

El 11 de abril de 1908, Charles Détré extendió estos mandatos a los territorios de Chile, Perú y Bolivia. Pero Krumm-Heller nunca fundó una logia O.T.O. (Ordo Templi Orientis)

Tomó contacto con el patriarca Basílides de la Iglesia Gnóstica. Fue un eminente masón grado 33º del rito escocés antiguo y aceptado, y grado 97º del rito antiguo y primitivo de memphis y mizraim.
Tau Baphomet dice que Krumm-Heller perteneció a más de 20 sociedades secretas Arnold Krumm-Heller se sintió motivado para fundar también su propia orden, la “Fraternitas Rosicruciana Antiqua (F.R.A.) en 1927 en Sudamérica, comprendiendo siete grados .

Esta orden no confería los grados de la O.T.O. (Ordo Templi Orientis). La F.R.A., se desarrolló principalmente en Sudamérica, con ramas en España, Alemania y Austria. En 1929 visitó argentina, Perú y otros países. Experimentó una iniciación de los misterios Incas en Perú tomó el nombre místico de Huiracocha, con el que sería conocido mundialmente por todos sus discípulos.

En el año de 1939 Krumm-Heller viajó a España, y allí tuvo un discípulo llamado Frater Aureolus, (Dionisio Rios Ballester) que vivía en la ciudad de Valencia, y que con escasos recursos económicos y adversas condiciones de salud, había logrado mantener un grupo de estudiantes, además, había formado varias aulas de la F.R.A. (Fraternidad Rosacruz Antigua) en distintos lugares del territorio español.

Arnold Krumm-Heller falleció en Marburg, Alemania, el 19 de mayo de 1949 con la satisfacción de ver su misión y su obra cumplida.

SU AUTO-BIOGRAFÍA

”Cuando los hombres célebres han escrito grandes obras, alguien se encarga de escribirles su biografía, generalmente como homenaje a su memoria. Yo, que no soy célebre, no espero correr la misma suerte, pues sé que antes o después de morir poco o ningún caso se me ha de hacer.
Pero quisiera ver escrita mi biografía de ocultista y, como dada mi poca importancia nadie la querrá escribir, he resuelto hacerlo yo mismo; eso tiene por lo menos la ventaja de que saldrá exacta, pues la conozco mejor que nadie.

Pero no me tachéis de pretencioso: mi autobiografía como ocultista tiene por objeto marcar el camino que he seguido desde mis primeros estudios hasta la fecha, para desengañar a aquellos que creen que para iniciarse es menester emprender un viaje a la india, sujetarse al celibato y comer yerbas y raíces.

Yo soy casado, nunca vi la india y como de todo; a pesar de esto creo poder alcanzar la meta que se propone todo ocultista: dominar las leyes de la naturaleza para ser útil a sus semejantes.
”Educado bajo los cuidados de una madre ejemplar que sacrificó todo por mi educación, llegué a ser hombre no habiéndome tomado jamás el trabajo de pensar yo mismo; en filosofía y en religión. Era como el 99% de mis prójimos, viviendo al día, dejando a los curas y a los mayores el cuidado de estas preocupaciones.

Siguiendo la rutina, creía que ser bueno significaba cumplir con los mandamientos de la iglesia, rezaba todas las noches y como premio de mis virtudes (?) Esperaba la recompensa en el cielo. ”mi idea respecto a dios era la que se forman la mayor parte de los católicos, en que dios no pasa de ser un gran comerciante, que en vez de dar mercancías por dinero, da cielos en cambio de misas, rezos, confesiones, etc., quita purgatorios, protege en el comercio, da maridos, etc.

La idea de ser bueno y evitar el mal, no por miedo al infierno o codicia al cielo, sino por el amor al bien me era hasta entonces desconocida.

La anciana madrecita quedó, después de darme el último beso, en Alemania, y yo me dirigí a esa tierra que hoy llamo mi segunda patria: México.

Mi familia había emigrado en el año 1823 a México siendo mi bisabuelo minero. Es muy interesante leer “Briefe aus Mexico” donde existe la relación de esos colonos alemanes.

Siempre nos habíamos considerado mexicanos y así al llegar aquí de niño me encontraba con mi casa pero tenía deseos de conocer toda la América latina. ”Mi primera residencia fue la república de Chile, uno de los países más adelantados y hermosos de Suramérica” de estudiante había leído novelas de algunos autores de importancia. Sabía el fausto, en gran parte de memoria, y, para cambiar alguna vez, había tomado una obra de Carlos du Prel, pero sin que sus ideas hubiesen dejado huellas en mi ánimo; las leía para distraerme o para cambiar de lectura.

Un año después de haber abandonado Alemania recibí la súbita noticia de la muerte de mi santa madre. Aquel golpe me anonadó; ¿cómo, después de haberla visto hacer tantos sacrificios por mí y en los momentos en que podía recompensar en algo sus afanes se me arrebataba a aquel ser?
Entonces se despertó en mi alma una idea completamente nueva, que me vino a poner en conocimiento que los hijos jamás sabemos apreciar los sacrificios de los padres para labrarnos un porvenir que solamente a nosotros nos interesa; y que ni durante una vida pagamos debidamente sus afanes.

No cumplimos en lo absoluto ni con los deberes de familia ni con los de humanidad siquiera, porque una noche de desvelo y zozobra infinita, cuando nos velaba al lado de la cuna; una noche de insomnio y de congojas que pasa durante los peligros de la niñez.

Esa personificación del verdadero y único amor abnegado, no se paga con toda una existencia de cuidados, de amor y de respeto hacia los que nos dieron el ser.

Yo renegaba, maldecía mi suerte...me costó una enfermedad física la idea de que al regresar a mi patria encontraría únicamente un pedacito de tierra, que cubría aquel cuerpo santo.

…Animado a propagar la filosofía que me había consolado, fundé con varios amigos una revista que llamamos “El Reflejo Astral”. Al estar expuesto en las librerías uno de sus números, se me presentó un día un señor de Barcelona, el cual me felicitó por propagar esas ideas en un país donde el fanatismo religioso ejercía aún su influencia.

Ofreció obsequiarme varias obras, ofrecimiento que cumplió, pues a los dos meses recibí por correo “Después de la Muerte” de León Denis y “La Doctrina Secreta” de Blavatsky.

Ya no sólo se interesaban en estos asuntos mis sentimientos, mi corazón: los argumentos científicos tan sólidos que empleaba Blavatsky hicieron que tomara parte mi cabeza. Que el espiritismo había sido en mí, como en casi todos sus adeptos, cuestión de impresionalismo.

Ví que tiene una filosofía hermosa, argumentos sólidos, aspectos científicos cuyo estudio, he visto más tarde, es más fácil bajo la luz del ocultismo.

La práctica de la mediumnidad además de ser ridícula es profundamente inmoral. Aquí en México, se usa como espíritu familiar, en la mayoría de los centros,. Da pena ver como al benemérito de la patria D. Benito Juárez, esa gran lumbrera, que dirigió tan sabiamente los destinos de este país, se vea encargado de buscar objetos perdidos en las sesiones espiritistas.

Por fortuna que el espíritu de Juárez sólo existe en la imaginación de los espíritus ignorantes, que faltos de conocimientos de las leyes que rigen los fenómenos psíquicos, pueden en la mayor parte de las ocasiones poner en relieve su irreflexión, pues no saben evocar como se debe.

Yo, y conmigo millares de iniciados en el ocultismo, no negamos la realidad y posibilidad de todos los fenómenos que pregona el espiritismo, y en mi primera conferencia veréis mis opiniones a este respecto.

La diferencia que existe entre los espiritistas y los ocultistas, es que los primeros se valen de medios o instrumentos para ponerse en contacto con el plano astral (de los espíritus) y nosotros los ocultistas, somos todos como mediums pero no pasivos, inconscientes ni manejados por guías, sino activos, conscientes, que en vez de tratar de atraer los seres (salvo casos especiales) nos trasladamos conscientemente donde están ellos.

La obra de Blavatsky me indujo a suspender la publicación de la revista. En aquellos tiempos habían dejado preocupada la atención pública los fenómenos del Conde de Sarak, formábanse tres partidos.
Los primeros atribuían las demostraciones de Sarak a pura superchería; los segundos veían en el señor conde un gran iniciado y los últimos, si bien aceptaban que algunos fenómenos del sr. Sarak estaban al abrigo de todo fraude, en otros se había comportado como un prestidigitador de circo. Me decía yo, al contemplar aquella divergencia de opiniones, que para juzgar estos hechos es menester estudiar para conocer a fondo el asunto.

Mucho interés había despertado en Arnold Krumm-Heller los estudios del hermetismo en relación de las religiones comparadas y de los cultos antiguos.

Blavatsky y otros habían escrito con mucho entusiasmo sobre los restos arqueológicos de los incas del Perú y de los aztecas en México. En mis coloquios veía al imperio de Manco Capac y al de Moctezuma.

Teniendo al Perú más cerca Arnoldo Krumm-Heller se dirigió allí y durante algún tiempo pudo excavar y estudiar de cerca las ruinas del Cuzco.

Se había internado al interior de Paucartambo, y al estar sentado en una de las ruinas más célebres contemplando ese panorama sublime, que sólo posee el país de los virreyes, le sobrevino una especie de vértigo, un éxtasis, en el cual los misterios de la naturaleza se desviaban ante su vista; las vibraciones del gran todo se confundían en él, hallándose así, en relación con el macrocosmos.
En ese estado en el cual se comprende la grandeza de la creación: se transportó desde las regiones de los efectos al mundo de las causas, bañándose en aquellas vibraciones de la esencia divina, de una tranquilidad y felicidad indescriptibles.

“Se sienten uno sanar, no sólo alumbrar como los rayos solares, y si se pudieran transcribir al papel todas las sensaciones, lo tomarían a uno como alucinado.
No me importa: si el estudio de la naturaleza en su esencia es estar loco, querido lector, entonces soy feliz en mi locura y quiero estarlo cada día más.

Comprendí entonces que los libros humanos son nada en comparación con el libro supremo de la naturaleza y que para el hermético basta y sobra con ese.
Mi guía, desde entonces, fue la naturaleza y, dejando todos los maestros, a ella me acojo en sus brazos cariñosos”.

“Lo poco que he experimentado, por insignificante que pueda ser mi saber, no lo quiero guardar egoístamente pues si bien no tiene nada de nuevo para algunos, sé que es útil para muchos.
Mis conferencias encierran la clave de todo, pero no la entregara al lector, porque no puedo ni debo darla masticada para que sólo le quede el trabajo de deglutir, sino velada.

El hombre que no la encuentre es que aún no le sirve ni la merece. Entre mis apuntes he consignado aquí y allá algún párrafo de un autor de mi agrado, omitiendo a veces el anotarlo; si se me han pasado en mis conferencias queda avisado.

Es peligroso para aquellos seres desprovistos de una instrucción sólida, perderse en el misticismo; pero no lo es para el que está acostumbrado a la lectura y estudio de las ciencias positivas.
Si hemos tenido ocasión de ver algo en el mundo psíquico, tenemos el valor suficiente para confesarlo, no para hacer bombo con lo maravilloso, sino para invitar a los hombres de ciencia al estudio de esas fuerzas tan poco conocidas, pero todos los días más aceptadas.

Los hechos que yo relato no son aislados, muchos otros, entre ellos el sabio químico crookes, nos dan cuenta de algunos análogos. ”No sigamos la rutina sin más estudio que la simple lectura de algunos materialistas que niegan todo; no por el hábito de negar, neguemos con ellos.
No tildemos de loco a un hombre que con sinceridad expone los hechos ofreciéndolos como tema de indagación. Cada uno aporta su grano de arena para fomentar la luz; si mis trabajos cumplen con ese cometido”.

En su libro “Logos, Mantram, Magia” Arnoldo Krumm-Heller nos ofrece otro esbozo autobiográfico, dice:

“Yo, que tengo casi medio siglo de estudio en estos asuntos, que tengo los grados más altos de la masonería 3-33-97- que he pertenecido a la sección esotérica de la sociedad teosófica, que soy miembro de más de veinte sociedades secretas, como la O.T.O. y la A.A. en los cuales tengo el último grado, que soy obispo de la iglesia gnóstica, consagrado con ordinal primitivo y anglicano.

Como comendador de la fraternidad rosa cruz tengo conexión con la fraternidad blanca, la jerarquía del invisible, que he pertenecido a la vieja guardia de Papus y Eliphas Levi. Traté personalmente a los principales ocultistas del mundo y declaro que para mí en la vocalización, en el uso de los mantrams y la oración, mediante el despertar de las secreciones sexuales, reside el único camino de llegar a la meta y todo lo demás, que no sea por aquí, es perder lastimosamente el tiempo”.

OBRAS ESCRITAS POR ARNOLD KRUMM-HELLER

1-CONFERENCIAS ESOTÉRICAS (FUERZAS PSÍQUICAS. FUERZAS CÓSMICAS. LA EVOLUCIÓN DEL PLANETA Y DE LAS RAZAS HUMANAS. CURACIÓN DE LAS ENFERMEDADES. PROLONGACIÓN DE LA VIDA POR MEDIO DE EJERCICIOS RESPIRATORIOS)

2-DEL INCIENSO A LA OSMOTERAPIA (HISTORIA Y APORTES PARA UN NUEVO SISTEMA CURATIVO POR MEDIO DE LAS ESENCIAS ODORÍFERAS)

3-EL TATWÁMETRO O VIBRACIONES DEL ÉTER.

4-LOGOS, MANTRAM, MAGIA

5-LA IGLESIA GNÓSTICA

6-BIORRITMO

7-ROSA ESOTÉRICA

8-PLANTAS SAGRADAS

9-LA DOCTRINA SECRETA DE LOS GALLEGOS

10-QUIROLOGÍA MÉDICA

11-ROSA CRUZ (NOVELA INICIÁTICA)